A “New Age” no Despertar da Era de Aquárius[1].

Resseção de uma obra de Jean Vernette, Paris, Teki, 1990.

Tradução: Lourenço Leite

© Direitos Reservados, 1991.

SUMÁRIO

I. Interesse dos cristãos pela "New Age"

II. O Que é a New Age

III. As Origens da New Age

3.a - o tema da New age

3.b - a conspiração de aquárivs

3.c - uma mudança fundamental é possível

IV. Um Novo Paradigma, Um Novo Estado de Espírito

4.a - exemplo de mudança de paradigma

4.b - como se opera a mudança do paradigma?

V. Mudança da Consciência e do Cérebro: Signos da Entrada na "New Age"

V.a - harmonizar o cérebro direito e o cérebro esquerdo

VI. Os Domínios da "New Age":

terapias alternativas, saúde holística, educação transpessoal, vocação, amor e família, economia, nova política, nova concepção da ciência.

6.a - a saúde holística

6.b - a educação transpessoal

6.c - a vocação

6.d - a família tansformativa

6.e - transformação de valores e da economia

6.f - uma nova política

6.g - uma nova concepção da ciência

VII. Em Direção a um Mundo Novo, como uma Aldeia Planetária

7.a - uma aventura espiritual que é volta à fonte

7.b - a experiência espiritual de Aquárivs: um tipo de gnose

7.c - um saber sem doutrina, um relativismo doutrinal

7.d - Deus? Consciência Cósmica e Espírito Universal

Bibliografia Geral Para Aprofundamento

I.Interesse dos Cristãos pela "New Age"

A ascensão dos movimentos da N.A. é uma das expressões do retorno de religiosos sob a forma de neo-paganismo e de gnose.

Isso representa um dos maiores desafios para a evangelização às portas do ano 2000.

A Igreja (na Europa) mobilizou suas forças apostólicas essenciais ao dia seguinte da guerra '39 - '45 para a evangelização do Homem descrente e secularizado. Eis que surge um homem "religioso" e pagão. É a ele que é preciso anunciar o Evangelho. Na sua própria língua. Pois, se o"Espírito Santo nos fala pela descrença,"(Paulo VI) Ele nos fala também por esta nova religiosidade. Importa saber responder a certos apelos do homem contemporâneo:

- necessidade de uma visão unificada do mundo;

- desejo de conviviabilidade e de calor humano;

- aspirações à verdadeira vida para além da vida verdadeira;

- procura de uma aventura espiritual para um retorno à Fonte Original.

A N.A. propõe uma forma de religiosidade que une o sentimento religioso contemporâneo em alguns de seus deslocamentos:

- da adesão à procura: do discurso sobre a doutrina ao percurso da procura; Deus é Alguém que se procura antes de ser um enunciado nocional (ver os místicos);

- da religião à Sabedoria; muitos estão mais à procura de paz interior e de espiritualidade que de dogmas e instituições religiosas; reconhecer o valor do cristianismo como Sabedoria: sabedoria do corpo, paz do coração, harmonia com a criação; o cristianismo como Caminho, como Iniciação; de onde retorna ao patrimônio espiritual, às catequeses mistagógicas ([2]) do batismo, à simbólica dos Padres da Igreja, à visão bíblica da natureza como livro de Deus.

- do nocional ao emocional; experimenta-se Deus nos grupos calorosos (carismáticos, enconros de casais - N.T.) onde se canta e dança; reencontrar o sentido do na oração, da festa na liturgia, dos símbolos que falam ao coração e aos sentidos: água e luz, chama e incenso, gestos e ícones.

A EVANGELIZAÇÃO CONSISTIRÁ EM IDENTIFICAR:

1. O QUE É CRISTIANIZÁVEL:

> a defesa da natureza

> a redescoberta da interioridade

> a procura da paz e da unidade

2. REDESCOBRIR AS PRÓPRIAS RIQUEZAS DO CREDO

> a comunhão dos santos

> a ressurreição e a vida eterna

3. REAPRENDER A DIZER O EVANGELHO DIRETO: É O KERIGMA

> da segunda evangelização; ir ter com os homens nas regiões onde eles põem questões e traçam itinerários de procura.

1. E O QUE NÃO É:

> o culto do eu

> o sincretismo, negador de toda revelação

> as múltiplas caricaturas da autêntica espiritualidade

II. O Que é a New Age ...............................atualmente em 1990

Este movimento de inspiração anglo-saxônica (nasceu nos E.U.A. ao redor dos anos '70), invadiu as colônias germânicas, e se desenvolveu agora como fogo de palha nas colônias francesas. Na França isso representa anualmente 1 milhão de volumes de livros; mais também as transmissões de rádio e TV: astrologia e vidência, medicina indulgente e holística, método de meditação, encarnação; música aquática e positiva, sintética e fugaz: aquela do cosmos, das vibrações do éter e do nível subliminal da consciência sobre o fundo da mensagem de otimismo e de fraternidade planetária.

A ioga conta na França com 100 000 praticantes. A escola francesa de ioga forma cada ano 400 professores.

A lista de redes, associações e publicações operam para que a conspiração de Aquárivs se estenda a cada dia: em língua francesa: 25 periódicos importantes, 15 redes (endereços, locais, lugares) e uma boa centena de obras especializadas.

III. As Origens da New Age

3.a - o tema da new Age

Às vésperas do ano 2000 e da passagem astrológica da era de Peixes para a de Aquárivs (as doze eras astrológicas duram 2166 anos cada uma, a era de Peixes coincide com as duas primeiras milenares da era moderna e do cristianismo), a humanidade entra na nova era da tomada de consciência espiritual e planetária, da harmonia e da luz, marcada pelas mutações físicas profundas. Ela se engaja numa felicidade milenar que verá o segundo evento do Cristo, em que o homem, graças às técnicas de desenvolvimento de todo um Potencial humano que ele ignora, e desabrochará, se realizará e viverá em paz com seu próximo.

3.b - a conspiração de aquárivs

Este tema é muito antigo: encontrava-se já nos filósofos gregos e hindus como também nas especulações mais recentes do esoterismo e do hermetismo; mas a formulação contemporânea, remetendo-nos decisivamente aos signos desta corrente de pensamento multiforme, foi proposta por Marylin Ferguson. Precedentemente, no início dos anos '70, após numerosas experiências ela escreve seu livro A revolução do cérebro e um editorial que tinha sido publicado em 1976 intitulado: "Movimento Sem Nome".

As pesquisas sobre a medicina, a psiquiatria, a psicologia, os sonhos, a meditação, as novas possibilidades do cérebro, suscitam um grande interesse por parte dos exploradores, de mais a mais numerosos: exploradores pela observação científica e exploradores pela experiência pessoal. Pela exploração sistemática da experiência consciente e mediante métodos múltiplos, esses pesquisadores descobrem fenômenos físicos tais como: a aprendizagem acelerada, a expansão da consciência, a utilidade do imaginário mental para curar e resolver certos problemas, a capacidade de recuperar lembranças escondidas.

M. Ferguson pressente que alguma coisa está acontecendo, como um tipo de conspiração entre os pesquisadores: respirando o mesmo ar e aspirando a mesma finalidade. "Uma poderosa rede, portanto desprovida de dirigentes, está produzindo uma mudança radical nos E.U.A.; eles podem mesmo já ter rompido a continuidade da história. Esta "trama", M. Ferguson lhe deu o nome de Conspiração de Aquárivs.

Em As Crianças de Aquárivs, (Edit. Calmann-Leny, 1981) seu best-seller, Marylin Ferguson faz um tipo de síntese desta corrente.

Entendido mais que uma reforma, mais profunda que uma revolução, esta lenta conspiração que se destina a um novo programa do homem desencadeou o realinhamento cultural mais rápido da história. É um novo estado de espírito; o crescimento de uma visão do mundo surpreendente donde o quadro se assemelha às vezes as mais recentes descobertas da investigação científica e as tomadas de consciência do mais antigo pensamento o que nos é conhecido. Este movimento é caracterizado pela multiplicação de organizações fluidas visando uma mudança radical da sociedade, propondo soluções sobressalentes em todos os domínios: saúde, educação, ciências sociais, ciências exatas, política,  arte... é um tipo de revolução planetária que faz a síntese dos desejos de mudanças sociais, características dos anos '60 e das aspirações às mudanças de consciência, típicas dos anos '70.

A hipótese subjacente é a seguinte:

a transformação social será o fruto de uma transformação pessoal. Ao longo da história, praticamente todos os esforços para mudar a sociedade começaram modificando estas formas e estas organizações exteriores. Admitia-se que uma estrutura social racional conduziria por um sistema de recompensas, de punições e de manipulações de poder. Mas as tentativas de aceder a uma sociedade justa mediante procedimentos políticos parecem ter sido embaraçadas pelo espírito de contradição do homem. Então, o que há de "outro"?

A Conspiração de Aquárivs representa este "quê do outro". Precisamos nos penetrar no desconhecido. Considerando uma perspectiva histórica mais abrangente e uma apreciação mais profunda da natureza, a Conspiração de Aquárivs é uma forma diferente de revolução, com revolucionários de um novo estilo. Ela visa o retorno da consciência de um número crítico e indivíduos, suficiente para provocar uma renovação da sociedade.

Inicialmente, a maioria dos conspiradores não tinham na cabeça mudar a sociedade. Mas eles descobriram na sua vida o lugar onde se faziam as revoluções. Desde que uma mudança pessoal se produzia em seu próprio benefício eles foram conduzidos a repensar tudo: trabalho, família, saúde, relações, poder.

"Não podemos esperar que os tempos mudem e que nós mudemos com eles, que a revolução venha e nos conduza em seu novo curso. Somos nós o futuro. Somos nós a revolução" (B. Bruteau).

Eles reúnem-se em pequenos grupos em cada cidade e instituição. Eles formaram o que se chama "não-organizações nacionais". Alguns "conspiradores", conscientes da dimensão nacional e internacional do movimento, são motivados a criar ligações.

"Nosso maior desafio é criar um consenso em torno desta idéia: que uma mudança fundamental é possível; criar um clima, um contexto capaz de organizar e de coordenar o conjunto de forças que, em nossos dias, tentam penosamente se desenvolver segundo vias separadas e portanto semelhantes. Queremos elaborar uma visão vibrante e irresistível, um novo paradigma para uma ação humanista construtiva. Tanto que nós não teremos que descrever este contexto fundamental, toda discussão sobre a estratégia".

(simpósio sobre o futuro da humanidade, 1979)

3.c - uma mudança fundamental é possível

Por uma total transformação nos domínios da saúde, da educação, do trabalho, dos sistemas de valores, uma nova sociedade vai ter seu dia. Esta transformação é uma aventura espiritual. Depois de uma época de obscuridade e de violência, era de Peixes, penetramos no milênio do amor, o tempo da verdadeira libertação do espírito.

Limitada até hoje a alguns marginais como: Carl Jung, Teilhard ou Gandhi, graças aos progressos extraordinários da comunicação essa transformação individual prepara uma revolução de perspectivas planetárias.

Ela introduz em todos os domínios da sociedade seus valores próprios: terapias alternativas, saúde holística, educação transpessoal, simplicidade voluntária, consciência ecológica, sentimento da comunidade mundial.

A idéia central não se modifica: somente por um novo estado de espírito que a humanidade pode se regenerar e nossa capacidade para uma tal mudança é natural.

IV. Um Novo Paradigma, Um Novo Estado de Espírito

(Paradigma, palavra grega que quer dizer: exemplo, modelo, é empregada para significar um modelo de pensamento, um esquema pelo qual pode-se compreender, pode-se analisar).

Esta palavra foi introduzida por Thomas Kuhn, no seu livro: A estrutura das revoluções científicas, publicado em 1962

4.a - exemplo de mudança de paradigma

. a teoria da relatividade de Einstein que substitui a teoria da gravitação universal de Newton, inclui assim a antiga concepção num modelo mais vasto e explica aspectos que na teoria de Newton não podia integrar.

. nos países ocidentais se pergunta como o Estado vai poder manter uma previdência social suficiente, proveniente do aumento dos custos médicos.

Vê-se a saúde através do seguinte quadro: "saúde=hospitais, tecnologia, medicamentos". A solução não viria de uma outra visão onde se pergunta ao contrário e antes de tudo: o que é a saúde e quais são as causas que tornam as pessoas doentes?

Um novo paradigma faz aparecer um princípio que tinha sempre estado presente, mas que nós não tínhamos reconhecido como tal. Ele inclui  a antiga concepção mais como uma verdade parcial, um aspecto da realidade.

Os novos paradigmas são quase sempre acolhidos com frieza e mesmo com zombaria e hostilidade. Eles aparecem como se fossem heresias. A história fornece muitos exemplos: Copérnico, Galileu, Pasteur... O problema é que a gente não pode compreender o novo paradigma sem ter abandonado o antigo. Não se tem que compreender o novo paradigma; a gente o vê somente, instantaneamente.

Desde que um número suficiente de pensadores aceitou a nova perspectiva, a mudança coletiva pode operar-se. Desse modo se desenvolve o pensamento coletivo: por saltos sucessivos.

As crises atuais mostram de que maneira temos traído a natureza: temos confundido o viver-bem e o consumo material, temos desumanizado o trabalho e o tornado competitivo sem necessidade.

A possibilidade de salvação ([3]) não repousa nem sobre a sorte, nem sobre o azar nem  sobre os votos piedosos: armados de uma compreensão mais profunda da maneira que as coisas mudam, sabemos que mesmo as forças que nos têm conduzido à beira do abismo (o planeta e nós) carregam em si mesmas os germes da renovação. O paradigma da Conspiração de Aquárivs concebe a humanidade como enraizada na natureza; ele encoraja o indivíduo a tornar-se autônomo numa sociedade descentralizada; ele o convida a se considerar como intendente de todas as fontes exteriores e interiores, capaz de imaginação, de invenção e de novas experiências.  A natureza humana não é nem boa nem má, mas aberta em direção a uma contínua transformação e a uma transcendência. Ela só tem uma coisa a fazer: descobrir-se ela mesma.

O paradigma da Conspiração de Aquárivs é uma nova maneira de ver as coisas para um novo programa de homem:

- uma visão de homem nascida da convergência entre as  mais recentes pesquisas científicas (estudos sobre a transformação do cérebro e a especialização de seus hemisférios, os efeitos psicodélicos, os poderes escondidos do espírito, a medicina humanista, a educação trans-pessoal);

- e as concepções milenares das diversas tradições místicas (zen budismo, o Livro da Sabedoria, o esoterismo cristão ou a meditação soufi ([4])

Programa grandioso: "praticando um equilíbrio entre intuição e razão, utilizando técnicas de expansão da consciência, a criança de Aquárivs entra num processo transformativo que faz de sua vida uma contínua exploração. Ao fim de contas, uma vez superados os inevitáveis conflitos nascidos dessa mudança, acham-se a autonomia, a plenitude, a disponibilidade, a despeito dos outros.

4.b - como se opera a mudança do paradigma?

Por um alargamento da consciência: alguém já fez uma vez ou outra a experiência da maneira nova de ver as coisas: em ocasião de uma grave doença ou do retorno de um coma avançado, de uma grande caminhada na floresta, de um esforço criativo, de emoções intensas, de práticas contemplativas ou de uso de uma droga psicodélica.

Até aqui, as técnicas capazes de induzir tais experiências foram praticadas somente por raros iniciados: fraternidades dispersadas, ordens religiosas, grupos esotéricos... Mas eles foram pouco numerosos e não tiveram meios de propagar suas descobertas. A maioria dos habitantes da terra tem maior preocupação pela sua sobrevivência que pela transcendência. Mas agora esses sistemas com suas literaturas são acessíveis ao conjunto da população: em grandes livrarias dos aeroportos pode-se encontrar a sabedoria do mundo em livro de bolso; várias instituições propõem técnicas para estimular a energia pessoal, favorecer a integração e a harmonia da vida.

Estes sistemas visam despertar a consciência a seu vasto potencial inexplorado; aprimorar a sensibilidade do sistema nervoso; harmonizar corpo e espírito. Estas técnicas dão acesso à criatividade, à cura (no sentido de sarar), à liberdade de escolha. A faculdade de efetuar tomadas de consciência, de desprender pela imaginação novas relações, que outrora era privilégio de alguns indivíduos dotados pela natureza, pode ser agora adquirida por qualquer um que possua uma sólida vontade de experimentar e de explorar.

Aqueles que vão praticar estas técnicas descobrem que elas têm neles mesmos um centro pleno de saúde, os recursos para compor com o stress  para inovar, enfim, que eles têm amigos por toda parte. Tendo tomado mais consciência neles mesmos, eles terão conseqüentemente confiança nos outros.

A "New Age" é um conjunto de práticas:

- técnicas de expansão da consciência e medicinas da alma;

- astrologia e comunicação com as entidades do mundo invisível (channelling);

- aperfeiçoamento do corpo (artes marciais, isolamento sensorial  ou as terapia brandas (soft);

- domínio natureza (a ecologia e o vegetarianismo);

mas estas práticas estão unificadas por uma visão de humanização total (holística).

Se queremos que estas descobertas se tornem nossa herança comum, é preciso propagá-las largamente. Disso, beneficiamo-nos pela implosão da informação. É verdade que o planeta tornou-se uma aldeia global. Os "conspiradores" propagam as novas opções por toda parte. Aqueles que, no início, não ousaram submeter em questão as opiniões que prevalecem, acabaram por encorajar-se. "Talvez pala primeira vez na história do mundo, as pessoas se abrem realmente, exprimindo seus sentimentos sem medo de ser julgadas. A comunicação é qualitativamente diferente daquela do passado, mais rica e mais complexa" (Carl Rogers).

Os exercícios e as experiências da "New Age" têm por fim desembocar no vivido: não há nada de mais verdadeiro que o que é ressentido profundamente, que pode nos mudar. Os simples argumentos racionais não podem penetrar nas camadas do medo nem nos condicionamentos que bloqueiam nossos sistemas de crenças. Descendo até às raízes dos medos e das dúvidas, podemos transformar-nos radicalmente. Alguns começam por se ocupar de problemas sociais e a agir segundo regras que nunca foram supostas por essas influências exteriores que são: a persuasão, a propaganda, o patriotismo, as injunções religiosas, as ameaças e as predicações de caridade. Como têm sempre dito os místicos: um novo mundo é um novo espírito. É preciso estar à procura, não da certeza, mas da compreensão de Si-Mesmo. A maior parte das vias propostas convergem em direção do mesmo fim: a busca da vida interior.

Para todos os "conspiradores" estamos vivendo a mudança mais rápida de toda a evolução da espécie humana. De acordo com sua visão a religião não escaparia deste salto qualitativo. Pois esta revolução é sobretudo interior. Ela pode se manifestar sem máscaras nos países conhecidos pela sua tolerância em decorrência da religião e das experiências religiosas novas, como os E.U.A.

As espiritualidades orientais e os movimentos de desenvolvimento da consciência e do potencial humano se misturam ao leque das tradições para formar uma "religião" no sentido onde elas permitem "religar" os indivíduos entre si em vista de criar uma nova consciência individual e coletiva.

O "movimento sem nome" teria atingido agora a massa crítica. O novo paradigma pode começar a se impor. O pensamento humano tornou-se o umbral da evolução irreversível.

A Nova Era deve nascer. Tal é o manifesto das Crianças de Aquárivs.

V. Mudança da Consciência e do Cérebro: Signos da Entrada na "New Age"

As experiências de expansão e de transformações da consciência se multiplicam em nossos dias. Experiências de estados limites de "transcendentes" ou de "transpessoais". Experiências de luz, de amor, de comunhão, de atenção, de energia, de eternidade.

Para as Crianças de Aquárivs, isto seria o signo que a humanidade tem esperado - um novo estágio de sua evolução por um desbloqueio de potencial comparável à emergência da linguagem. Estes estados seriam mensuráveis pelas mudanças físicas produzidas no cérebro.

O processo de transformação pessoal começaria pela atenção enquanto conhecimento mesmo da atenção: quando nos tornamos conscientes de nossa própria consciência. Tudo o que pode conduzir a um estado mental mais rico e mais atentivo, apresenta então uma capacidade de transformação potencial.

5. a - harmonizar o cérebro direito e o cérebro esquerdo

Cada um dos hemisférios do cérebro pode trabalhar e se desenvolver independentemente, como centros de consciência separados. Tem-se observado que depois do seccionamento cirúrgico das conexões entre os dois hemisférios (no caso dos epilépticos), os pacientes pareciam possuir dois espíritos capazes de funcionar separadamente, ao ponto que sua mão esquerda ignora o que faz sua mão direita.

Para a aquisição dos conhecimentos, o cérebro direito é aquele do coração, dos instintos, dos sonhos, das percepções totalizantes (holísticos); o cérebro esquerdo é aquele da razão: ele controla a linguagem, adiciona, subtrai, mede, compartimenta, organiza.

Mesmo sem escalpelo, operamos sobre nós mesmos um desdobramento do cérebro. Isolamos o coração e o espírito. Dilacerado das intuições e da apreensão holística do cérebro direito, o cérebro esquerdo torna-se estéril. Dilacerado da faculdades organizadas do cérebro esquerdo, o direito, por falta de integração, se obstrui da carga emocional não investida. Os sentimentos ficam represados, traduzindo-se por confusões pessoais, como o cansaço, a doença, o nervosismo.

As técnicas existem para "restabelecer os pontos" entre os dois cérebros e os enriquecer um pelo outro por suas trocas. A meditação, a encantação, a poesia, os mantras favorecem a sincronização dos dois hemisférios.

A harmonização dos dois cérebros - a reconciliação da razão e do coração, do intelecto e da emoção - criaria alguma coisa de novo. O saber do conjunto do cérebro é bem mais que a soma das partes e ele difere  uma de outra.

Esta reconciliação seria o "mistério central de toda grande religião". A moda das espiritualidades orientais seria particularmente apta a oferecer à cultura ocidental uma possibilidade  de retificação e de alívio.

Para chegar à transformação da consciência, "a via da experiência interior", através de técnicas apropriadas

Os promotores de experiências transformativas são inúmeros, mas todos eles apresentam uma propriedade comum: eles concentram a atenção da consciência sobre a consciência. A maior parte suscita uma concentração sobre alguma coisa totalmente estranha, complexa, difusa, neutra, monótona para o cérebro esquerdo analítico que o mesmo não tem nenhum desejo de se apoderar disso. Pode ser a respiração, uma palavra ou um gesto repetitivo, um muro branco, um paradoxo (como nos "Koans" do zen budismo). O cérebro esquerdo não é capaz de dominar a consciência se não se  fixar em algo de definido e limitado.

As psicoterapias "para mudar a consciência" são as mais variadas:

1.O isolamento e a sobrecarga sensorial: uma modificação do estado da consciência;

2.O biofeedbach ou controle consciente e atentivo de processos corporais normalmente inconscientes, como a tensão muscular, a temperatura da pele ou a atividade elétrica do cérebro.

3. O treinamento autógeno: por uma série de auto-sugestões onde se toma consciência do próprio corpo (reanimação, força, respiração, relaxamento).

4. As atividades de criação: pintura, escultura, música... e a experiência estética que produz um "sobressalto"; por exemplo: a contemplação da natureza..

5.As estratégias da tomada de consciência: o psicodrama que necessita um investimento total no desenrolar de papeis sociais; as entidades de auto-assistência e de assistência mútua como os Alcoólicos Anônimos que incitam a levar sua atenção sobre seus próprios processos de consciência. Eles desenvolvem a idéia que a mudança depende de si, que se pode escolher seu comportamento e cooperar, pela introspecção, com "forças mais elevadas".

6. A hipnose e a auto-hipnose.

7. Todos os tipos de meditação: orientais, transcendentais, ocidentais (especialmente no cristianismo); diferentes técnicas "chamânicas" ([5]) e mágicas que implicam uma concentração da atenção.

8. As técnicas de modificação da consciência transmitidas pela via esotérica e propostas pelas teosofias, os Rosa-Cruz, os grupos Gurdjieff ([6]).

9. As múltiplas psicoterapias contemporâneas:  "Cri Primal" ([7]), "Gestalt" ([8]), "Novo Pensar"...

10. As disciplinas terapéuticas do corpo: tai-chi-chuan, aikido, hata-ioga, karaté, artes marciais, escalada, bioenergia e outras atividades físicas embriagantes que produzem um salto qualitativo no sentimento do ser vivo.

Todas essas aproximações são psicotécnicas ou sistemas destinados a mudar a consciência, visando a aprendizagem do encontro interpessoal e do conhecimento de si, no sentido da psicologia dinâmica. Dessa forma aprende-se a viver "aqui e agora"    (hic-et-nunc), a praticar o "abandono de si mesmo".

Quatro estados de modificação da consciência

É essencial perseverar longamente numa via para não queimar etapas de transformação interior.

1. Uma comoção desencadeadora do processo: um livro, um curso, uma experiência de droga (que pode vislumbrar a existência de uma outra dimensão da vida; mas a droga é perecível e seus efeitos aniquiladores poderão ser integrados na vida quotidiana, contrariamente às outras psicotécnicas que permitem um acesso protegido e controlado).

2. A exploração comprometida: a busca é a transformação. Esta exploração é o "deixar-se conduzir" que permite ao saber íntimo emergir à consciência.

3. A integração: habita-se o mistério. Pode-se escolher certos mestres, certos métodos, mas é de início a seu guru interior que se refere. Alguns chamarão este mestre interior de Cristo ou espírito crístico (outros o chamarão de Buda, Maomé, Lutero, Marx, etc. N.T.).

4. A conspiração: quando a gente descobre que a nova maneira de ver as coisas e de satisfazer-se a si-mesmo é eficaz, não somente para si mas igualmente em muitos, está-se pronto para partilhar e para colaborar com o advento da N.A.

Se o espírito pode curar e transformar, por que os espíritos não poderiam eles se unir para curar e transformar a sociedade?  A conspiração deve permitir a transformação. Mas ela não deve impô-la àqueles que estão amadurecidos nem interessados, mas somente torná-la possível para aqueles que estão com sede. Não se pode decidir a mudança por ninguém. Não se pode abrir a porta de outrem, quer seja argumentando ou apelando a sua sensibilidade. O termo da transformação é descrito como um "despertar". Acreditava-se até aqui estar acordado, mas estava-se sonâmbulo.

"Quando saí de uma sessão de Rolfing resolvi passear. Fui logo submergido pela beleza de tudo o que eu via. Esta experiência viva e transcendente rasga meu horizonte limitado. Jamais tinha tomado consciência das culminâncias possíveis da experiência afetiva. Durante esta experiência solitária eu experimentei a ligação de tudo, a unidade com tudo, o amor universal. Este momento destruía definitivamente minha antiga visão da realidade".

O eu tem múltiplas dimensões; experimenta-se um sentimento integradamente novo de si-mesmo como indivíduo... uma ligação com os outros como se eles fossem eu-mesmo e a fusão como um Eu mais universal, primordial.

O eu liberado se enriquece de aspectos que antes eram repelidos. Isso pode ser, para uma mulher, pela capacidade de agir (princípio masculino); para um homem, pela emergência de sentimentos de proteção, de educação (princípio feminino): é o "sahaja" (nascido junto) budista.

À medida que a natureza congênita se impõe ao novo, a turbulência afetiva diminui: a espontaneidade, a liberdade, a segurança e a harmonia parecem crescer. É como se tornasse real. Dá-se novas significações a antigas palavras como amizade e comunidade.

Apesar dessas conotações de sentimentalidade, nenhuma palavra, como a palavra amor, descreve melhor esta impressão de interrelação e de benevolência.

Faz-se desse modo a experiência fundamental para a "nova era" ([9]) pois tudo é processo. A personalidade é um conjunto de processos: o medo é um processo, o hábito... todos esses fenômenos, aparentemente estáticos, são recriados a cada instante. E existem inumeráveis meios para mudá-los, fazê-los reagir, transformá-los.

VI. Os Domínios da "New Age":

terapias alternativas, saúde holística, educação transpessoal, vocação, amor e família, economia, nova política, nova concepção da ciência.

A N.A. estende sua concepção das coisas por toda parte onde se pode mudar a vida.

6.a - a saúde holística

É preciso se preocupar com além dos sintomas do contexto da doença: stress, circunstância humana e psíquica, regime alimentar, emoções. Reconhece-se os aspectos psicológicos, sociais e espirituais da doença. É preciso ir à procura das causas. Em lugar de tratar aflições e doenças como realidades puramente negativas, deve-se verificar informações sobre a existência de um conflito, de uma falta de harmonia. Tomar consciência da articulação psicossomática, é tomar consciência que toda doença é processo. Não somente o corpo reflete todos os conflitos históricos e atuais de nosso espírito, mas a reorganização de um deles favorece aquelas outras.

Encontrar a saúde é se encontrar. A busca do eu torna-se uma busca da saúde, da totalidade, do lugar escondido, toda sabedoria e bem estar mental, que até aqui parece fora do ataque da consciência.

Nesse sentido a atitude terapêutica deveria ser de se perguntar: como eu posso ajudar?

Antigo Paradigma da Medicina

Novo Paradigma da Saúde

>. tratamento dos sintomas

>. especialidade

>. ênfase    colocada    sobre   a

eficácia

>. profissional      efetivamente

neutro

>. aflição e doença = negativas

intervenção    cirúrgicas   e

medicamentos

>. paciente dependente

>. doença  psicossomática    é

mental (psiquiátrica)

>. o efeito "placebo" ([10]) exerce

poder na sugestão

>. confiança      sobretudo     na

informação   técnica

>. prevenção     é      sobretudo

circunstanciamental: vitamina,

repouso, vacinação, proibição

de fumar

>pesquisa das estruturas e das causas +  tratamento dos sintomas

>. integral: inquietações de todo paciente.

>. ênfase sobre valores humanos.

>. atenção do profissional é componente  do tratamento

>. aflição e doenças são uma informação  de conflito, de falta de harmonia

. técnicas leves e intervenção mínimas

>. paciente autônomo

>. doença psicossomática verificada em todos os profissionais

>. o  efeito "placebo" exerce papel no tratamento

>. confiança nas relações com o paciente

>. prevenção engloba todos os aspectos da vida: trabalho, relações humanas, motivações

A pesquisa que mostrou o desaparecimento da aflição por "placebo", é devida, aparentemente, à liberação pelo cérebro de um analgésico natural.

O velho adágio: "Dá um nome a teu veneno" se aplica aos aspectos semânticos e simbólicos da doença. Se sentimos que alguém está sempe pesando sobre nós por que ele nos tira  o ar, poderíamos ver estas metáforas se concretizarem por dores dorsais ou por desordens respiratórias. A pesquisa mostrou uma relação entre a solidão e as doenças cardíacas: "um coração cansado".

O acordo holístico aceita "sistemas de tratamento não tradicionais": acupuntura e "Acupressing" ([11]) ioga, homeopatia e trabalho sobre o corpo. E os poderes de tratamento "psi".

6. b - a educação transpessoal

Não se trata de aprender mas de "aprender a aprender", pois nossas possibilidades cerebrais são surpreendentes.

Trata-se de fazer brotar o estudante-interior que, em nós, espera se liberar. Trata-se de reformar um sistema educativo que provou a evidência de sua inadaptação, que coloca ênfase no fato de ser correto do que sobre a importância de ser aberto. "Para se ensinar a voar não se coloca asas numa lagarta". Desenvolver a confiança em si-mesmo, a iniciativa, a criatividade, a responsabilidade, a alegria. E promover um harmonioso desenvolvimento de todo o cérebro integrando as funções dos dois hemisférios. Esta educação integra a experiência espiritual.

O conjunto das técnicas empregadas é denominada "educação transpessoal", do nome de um ramo da psicologia essencialmente atento às capacidades transcendentes dos seres humanos.

Diferentes das reformas educativas do passado, esta educação é profundamente enraizada na ciência: a teoria dos sistemas, uma compreensão da integração do espírito e do corpo, a compreensão dos dois principais modos de consciência e sua maneira de interagir, o potencial de modificação e de expansão da consciência. É uma aprendizagem para todo o cérebro. O cérebro direito para inovar, sentir, imaginar e prever. O esquerdo para testar, analisar, verificar, construir e sustentar a nova ordem. Juntos eles inventam o futuro. O cérebro esquerdo pode organizar uma nova informação no conjunto das estruturas existentes, mas ele não pode engendrar novas idéias.

Nesse caso o cérebro direito vê o contexto e portanto a significação. Cada salto em frente na história foi obra do cérebro direito, de sua faculdade de tratar a novidade, de perceber as relações. A maior de todas as incapacidades a aprender poderia ser a não-percepção das estruturas, das relações, das significações.

Transformação do medo. O medo tem sido nossa prisão: medo de si, medo de perder, medo de ter medo. O medo do impasse é transformado quando nós descobrimos que tudo é processo, experiência; o medo do isolamento transformado por graus de apoio;  medo de não estar à altura, transformado pela mudança de prioridades; o medo de abandonar, transformado quando compreendemos que toda mudança é um processo de escolha. O que fazemos é abandonar o que não há mais interesse para nós. O medo é uma questão: Você tem medo de que e por quê?" O germe da saúde está na doença, pois este contêm uma informação que permite reconhecê-la e de compreendê-la; do mesmo modo se nós exploramos nossos medos, eles aparecerão como minas de saber sobre nós-mesmos.

O fracasso não existe: toda experiência tem resultados e nos ensina alguma coisa.

Todo acontecimento, mesmo negativo, traz em si mesmo uma ocasião de aprender. Nossa vida é experimentação, exploração. Não há inimigos, mas somente pessoas que suscitam irritações; esta oposição conduz nossa atenção para nossos pontos de conflito. A educação transpessoal preconiza para as tarefas difíceis um ambiente amigável.

O professor tradicional é um distribuidor de prêmios, de impasses, de amor, de humilhação junto a numerosos jovens relativamente fracos e vulneráveis. O mal-estar, o fato de não se sentir bem consigo mesmo, começa para muitos na sala de aula.

O professor da N.A. é capaz de estabelecer uma relação, de perceber as necessidades, os conflitos, os medos e as esperanças de seus alunos. Respeitando a autonomia dos alunos, o educador passa mais tempo a ajudar e a articular as questões que a exigir respostas corretas.

As escolas tradicionais desdobram a experiência e o saber humanos em "matérias", reduzindo o todo em partes, a história em acontecimentos, sem jamais restaurar a continuidade. A educação transpessoal celebra às vezes o indivíduo e a sociedade, a liberdade e a responsabilidade, a unicidade da pessoa e sua interdependência, o mistério e a transparência, a tradição e a inovação.

Aprender a aprender é aprender a ver as relações entre as coisas. Nós não reatamos somente a informação, mas nós nos reatamos uns aos outros. Somos de mais a mais conscientes que nenhuma cultura, nenhum período da história deteve todas as respostas . Reunimos uma sabedoria coletiva, nutrida pelo passado e pelo conjunto do planeta.

Cada um é um mestre; cada experiência uma lição; cada relação um estudo em movimento.

É preciso encorajar o estudante a ser desperto e autônomo, a questionar, a explorar todos os cantos e os recantos da experiência consciente,  procurar significados, a controlar as fronteiras e as profundidades do eu. O professor é um "parteiro" de idéias, um catalizador.

Uma outra liberação é aquela do "apego". Para o ocidental, o não apego evoca a insensibilidade, a indiferença. Mas é mais a não-dependência. A maior parte de nossas turbulências interiores refletem o medo de perder alguma coisa: dependemos de certas pessoas, de certas circunstâncias que nós não controlamos. Liberarmo-nos de nossas dependências insanas. Aumentar nossa capacidade de amar sem troca e sem contra-partida, de nos regozijarmos com a vida sem colocá-la em hipóteses afetivas.

Só seremos liberados enquanto tivermos "liberado os outros". Enquanto experimentarmos a necessidade de ter influência sobre os outros, ainda que seja por benevolência, seremos prisioneiros desta sociedade.

A alegria da procura não está no triunfo sobre os outros, mas na procura das qualidades que nós partilhamos com eles e de nossa unicidade que nos coloca abaixo de toda competição.

A autonomia é uma ambição maior do programa. A maturidade acompanha-se de uma moralidade que emana do eu mais profundo e não da simples obediência aos costumes da cultura.

A submissão à autoridade externa é sempre temporária, como recomenda  a sabedoria oriental: "Se vires o Buda no caminho, mata-o".

Aprendemos a andar através dos medos que nos retêm. O excelente ambiente em educação deve oferecer uma segurança suficiente para encorajar o esforço e a exploração. Um stress oportuno é necessário. Os educadores podem fracassar no "parto da aprendizagem" se tiverem medo de indispor o aluno. Aqueles que nos amam podem muito bem nos impulsionar quando estamos prestes a voar. A verdadeira compaixão é sem piedade.

O abandono das certezas. Quanto maior for o alcance de uma questão, tanto menos provável uma resposta sem equívoco. O fato de reconhecermos em nós a incerteza nos encoraja a experimentar e a nos transformar por estas experiências. Doravante, teremos liberdade de não ter resposta, de mudar de opinião, de reformular nossos problemas.

Reconhecer o processo torna a incerteza suportável. Todo sentimento de liberdade requer a incerteza: devemos ser livres para mudar, assimilar novas informações. Se abandonamos esta necessidade de certeza sob forma de controle, achamos uma compensação numa forma diferente de certeza: aquela de uma direção.

Começamos a nos fiar na intuição. Nossas intuições não são contrárias à razão mas emanam de um raciocínio transcendente devido a capacidade de análise quase instantânea que possui o cérebro e que nossa consciência ordinária não pode nem seguir nem compreender.

Antigo Paradigma da Educação

Novo Paradigma da Educação

>. ênfase sobre o conteúdo aprendido

>. aprender é visto como um produto

>. estrutura hierárquica

>. recompensa o conformismo

>. prioridade da "performance"

>. orientação para o mundo exterior

>. modo de pensamento analítico

>. rotulação (dotada, fraca)

>. saber livresco primordial

>. educação limitada a um período

>. o professor transmite o saber

>. ênfase sobre o contexto, sobre o fato de aprender e de aprender a aprender (colocar questões)

>. aprender é visto como um processo

>. estrutura igualitária

>. autoriza divergência de opiniões e autonomia

>. a imagem do eu como geradora de "performance" ([12])

>. experiência interior considerada como o contexto, encoraja imaginação e exploração dos sentimentos

>. estratégias holísticas e intuitivas completam o raciocínio

>. preocupação com as potencialidades do indivíduo

>. saber teórico completado pela experiência

>. educação permanente

>. o professor aprende também dos alunos

6. c - a vocação

Estreitamente religada à intuição é a vocação. Ela é mais uma direção que uma meta. Sente-se fortemente orientado para certas tarefas ou uma direção particular. A personalidade não pode se cumprir se não se consentir a esta voz interior. O sonho do coração humano é que a vida ache seu sentido num motivo de grande alcance. A vocação, a missão procuram este motivo.

Então, a responsabilidade é a descoberta da resposta a dar. Podemos escolher nosso modo de participação no mundo, nossa resposta à vida.

O sentimento de ter descoberto uma direção carregada de sentido reforça a resolução de alinhar o trabalho sobre a crença, a cabeça sobre o coração. O novo respeito pela intuição, o saber tácito, encoraja a correr riscos. A segurança, no sentido habitual da palavra, parece ilusão. O próprio sucesso é redefinido. Ele toma a aparência de viver sua vida em harmonia com o universo. É uma questão de contexto e de conteúdo. Pode-se conservar os eventos individuais tais quais os "sucessos" e os "fracassos" como um conteúdo. Mas no contexto da vida, não há ganhos ou perdas, somente o processo. Fazendo a experiência de uma vida maior, mais rica e mais complexa, os eventos aparecem diferentemente.

A vocação na qualidade de uma injunção interior pode avançar numa direção particular, para sentir seu caminho ou a qualidade duma visão ou duma percepção fugaz do futuro que é mais um olhar rápido do que um plano. Uma visão pode ser realizada de múltiplas maneiras, enquanto que um fim só permite uma.

As relações entre os seres mudam

A transformação pessoal tem maior efeito sobre as relações entre as pessoas que sobre qualquer domínio da vida.

Uma boa parte do que se coloca sob o vocábulo "amor", em nossa cultura, corresponde a um embaraço para nossa metade interior carente. O eu transformado escapa às compartimentações estruturais atribuídas pelo papel cultural.

Os papéis que nós desempenhamos nas nossas relações habituais (tais como marido, mulher, criança, família...) não nos definem como pessoas e arriscam a mascarar nosso eu autêntico se continuarmos a tentar adaptar nosso comportamento e nossos sentimentos a esta descrição de função.

O aspecto mais significativo das mudanças das relações é a transformação do medo. Superficialmente a maior parte das relações íntimas tem o medo como "pivô"([13]): medo do desconhecido, medo da rejeição, medo de perder.

Se as pessoas querem que mudemos, é para encontrar suas necessidades e não as nossas.

Sobre o plano das relações pessoais nossa responsabilidade maior é finalmente a gestão e nossas potencialidades: vir-a-ser tudo o que nós podemos ser.

O amor não é o medo. Ele não é a dependência, o ciúme, a possessividade, a dominação, a responsabilidade, o dever, o compadecer-se, ou qualquer aspecto que passe habitualmente pelo amor.

Nossa concepção cultural das possibilidades do amor foi a tal ponto reduzida que nós não dispomos de vocabulário adequado para descrever uma experiência holística do amor, englobando sentimento, saber e sensação.

Para viver verdadeiras relações transformadoras é preciso estar aberto e vulnerável. A maior parte das pessoas se encontra exclusivamente na sua periferia. "Encontrar uma pessoa em seu centro, necessita-se passar por uma revolução de 'si-mesmo'. Se desejamos encontrar alguém em seu centro, devemos então permitir-lhe atingir nosso centro".

As relações transformadoras são caracterizadas pela confiança. Os parceiros estão sem defesa, sabem que nem um nem outro se aproveitará ou fará inutilmente sofrer seu companheiro. Cada um pode arriscar, explorar, tropeçar. Todos os aspectos de cada um são acolhidos pelo outro. Eles sentem prazer em descobrir sua capacidade mútua de se surpreender.

A relação amorosa e transformativa é uma bússola que nos orienta em direção a nossas potencialidades; ela é libertação, plenitude, precaução e reforço.

Para Simone de Beauvoir, o amor deveria estar fundado sobre o reconhecimento de duas liberdades; Ele deveria permitir se perceber às vezes como eu e como o centro, sem abandono da transcendência, sem mutilação.

O amor é um contexto e não um comportamento. Não é um gênero adquirido, perdido, possesso... Os dois parceiros se sentem religados ao tudo, à comunidade. Fazem-se existência de novas possibilidades para trocar amor, alegria, simpatia com inúmeras pessoas. Segundo os termos de uma meditação taoista: "Não procures contrato e tu encontrarás a união". Uma das mudanças transformativas consiste no declínio do que as filosofias orientais chamam "o apego".

O não-apego é uma compaixão que não se prende, um amor que aceita a realidade e não tem necessidade de nada. Amar sem possessão. Nós não possuímos nada e ainda menos o outro. É preciso aprender que nós só podemos guardar o que nos libera. É improvável que as velhas emoções familiares como o crime, o medo, a insegurança e a culpabilidade desapareçam. Mas as estruturas do conjunto se transformam. Para alguns, isto significa que é preciso transcender as contradições internas: por exemplo, desejo de autonomia e fidelidade em favor de um parceiro.

Para inúmeros indivíduos, o abandono da idéia de uma relação exclusiva é a mudança de paradigma, a mais difícil de sua própria transformação. Alguns decidiram limitar sua expressão sexual a uma relação única e perene. Outrem pode ter uma relação privilegiada mas não exclusiva.

O aspecto desejável de exclusividade das relações é uma profunda crença cultural a despeito das provas e dos comportamentos contraditórios.

Constituí-se conflitos é difícil e doloroso; mas, em alguns casos, rico de satisfações.

Nas relações vividas segundo o novo paradigma, não é tanto a sexualidade que conta, mas a intimidade. Esta é apreciada pela sua profundidade relacional, fica em possibilidades transformativas.

6. d - A família transformativa

A família pode oferecer todas as condições de um bom desenvolvimento das potencialidades da criança: o calor afetivo, a estimulação intelectual. Mas se a família não é o terreno propício, se os laços afetivos da criança são fracos, ela evoluirá Mal. O desenvolvimento da inteligência normal requer interações humanas. Observa-se um retardamento nas crianças que são nutridas, mas com as quais não se fala nem se brinca.

Uma atmosfera de confiança, de amor e de humor pode ser um estimulante extraordinário das capacidades humanas. Uma das chaves é a autenticidade. Os pais devem agir como pessoas e não como interpretes de papéis. Se eles assim preferem é porque eles têm mais confiança nessas formas de autenticidade que em suas próprias experiências e  intuições.

A dissociação, a lapidação entre as emoções e o pensamento consciente começa com um amor familiar condicional. As crianças são enganadas não tendo direito a uma aprovação que se conforme à confiança dos pais. Elas não são recompensadas por serem elas-mesmas, mas sempre levadas a fazer melhor, quaisquer que sejam seus esforços. Tornando-se adultas, é-lhes difícil acreditar que alguém as ama. A cadeia se perpetua se elas se tornam pais, pois elas podem achar difícil aceitar incondicionalmente suas próprias crianças.

Não é antes de ter descoberto a extensão de nossos próprios medos programados que podemos perdoar aos outros, suas imperfeições e seus limites. Quando atingimos o centro de saúde que está em nós, sabemos então que ele existe em outrem, qualquer que seja seu comportamento exterior. Esta tomada de consciência nos permite se importar por ele.

O processo transformativo é para muitos indivíduos uma nova chance de atingir o estímulo de si que a gente lhes recusou quando criança. Atingindo o centro deles mesmos, reencontrando a saúde do eu, eles descobrem sua própria totalidade.

6.e - Transformação de valores e da economia

Se é verdade que a experiência transformativa é poderosa, ela deve inevitávelmente se repercutir sobre nossos valores, e por aí sobre o conjunto da economia: o mercado, as empresas, as profissões, o sistema de assistência social.

É preciso redefinirmos o que querem dizer as palavras: pobres e ricos. É preciso repensarmos o que nós nos devemos mutuamente, o que é possível, o que é oportuno.

Comprar, vender, possuir, partilhar, doar são igualmente expressões de necessidades interiores. Se estas necessidades mudam por ocasião da transformação pessoal, as estruturas econômicas se modificam.

"No início dos anos '70, meus amigos e eu não estávamos satisfeitos com o mundo. Mas nossas soluções eram intelectualizações retóricas e esquerdisantes, estudos fundados sobre nossa frustração. Não abordávamos o sofrimento humano a um bom nível. Não pudemos ter à mão uma situação, ao menos, de poder controlar sua circunstância, isto é, nossos próprios corpos: físico, mental e espiritual. Aí reside o verdadeiro sofrimento".

A escuta interior torna mais claro o que nós desejamos verdadeiramente, independentemente do que nos tenham dito. Uma consciência ampla pode nos dar uma nova apreciação das coisas simples. A qualidade de vida torna-se importante. Tentando atingir a prosperidade pela consumação, esgotamos nossos recursos. Os custos de produção elevados, as penúrias, a inflação e uma taxa de desemprego elevada são nosso quinhão cotidiano. (Em alguns setores da América do Norte 40% da população é assistida pelo Estado).

Em 1936 Richard Gregg propôs a expressão simplicidade voluntária para descrever um estilo de vida caracterizada pela recusa da desordem  e a concentração de energias sobre o que conta realmente. O grau de simplicidade provém de uma decisão individual. É uma atitude e não um negócio: a consumação refletida, a resistência às necessidades artificialmente criadas, a preocupação dos limites dos recursos naturais, um mundo de vida e de trabalho à escalada humana. A simplicidade não é altruísta nem um sacrifício. Um estilo de vida simples pode ser um prazer nele mesmo. A simplicidade se inscreve num contexto mais vasto: apreciação aprofundada dos prazeres ordinários, agudo sentimento de viver o momento presente, importância dos amigos... Não se trata de desprezar às comodidades da vida, mas "menos se tem necessidade, mais tornamo-nos livre" (Schumacher).

Existem inúmeros meios de recuperar o controle de sua vida: vindo, pouco a pouco, a se bastar a si-mesmo, é um deles.

A tecnologia não é percebida como negativa. Ela está submetida atualmente a abusos e à necessidades de ser rehumanizada. Ela tinha prometido o poder mas tornou-se nossa mestra. Não é surpreendente que um número de novas perspectivas econômicas se voltou para o passado, dada sua preferência pela descentralização, sua sensibilidade às harmonias naturais, sua preocupação de ser os gerentes da terra, seu desejo de simplicidade criativa, de enriquecimento cultural e espiritual, a celebração de valores não materiais.

A consciência da sociedade deveria ser o contexto de seu trabalho e de sua consumação e sua tecnologia deveria ser apenas seu conteúdo. As utilidades é que criam os produtos e estão a serviço do valor individual.

Schumacher, no "Small is beautiful", deplorava os efeitos das aplicações monumentais da tecnologia: a centralização, a urbanização, o esgotamento dos recursos, a desumanização dos trabalhadores.

A tecnologia "intermediária" abre uma via: instrumentos mais aperfeiçoados como uma simples pá, mas mais práticos e mais à escala humana que uma patrol. Com estes instrumentos superiores mais manejáveis, as populações do Terceiro Mundo poderíam melhorar seu destino sem ter que ir às fábricas urbanas.

É evidente que os valores espirituais estão na base essencial das preocupações ecológicas de nosso tempo, sob forma de sentimento mais agudo da totalidade da terra e do respeito ao padrão de nossa evolução, essa natureza na qual se fincam nossas raízes.

O cuidado do planeta junta-se aos problemas econômicos jurídicos, espirituais, estéticos e medicinais. Ele se estende a nossas compras, ao tamanho da família, aos lazeres. Mesmo uma criança na idade escolar é consciente desses problemas: herbicidas militares, a ameaça nuclear, as substâncias cancerígenas, os transportes supersônicos, as barragens inundando os cemitérios ameríndios, o crescimento da população mundial, a destruição da camada de ozônio. Os jovens temem a morte lenta da terra como a geração precedente temia a bomba atômica.

Três noções chaves foram discernidas: a unidade do mundo vivo, o parentesco de todas as espécies e a interdependência dos elementos que a constituem, enfim, a importância da diversidade do mundo vivo. Diversidade de espécie sobre a terra, diversidade de indivíduos no seio da espécie, compreendendo aí a espécie humana.

A verdadeira fonte de riqueza de uma sociedade não é sua produtividade, seu produto interno bruto (P.I.B.), mas a inteligência criadora de seus cidadãos.

Antigo Paradigma em Economia

Novo Paradigma em Economia

>. favorecer o consumo pela publicidade

>. indivíduos adaptados aos empregos

>. burocracia, hierarquia

>. tarefas especializadas, compartimen-tação  do trabalho

>. identificação pelo cargo do trabalho

>. agressividade, competição

>. manipulação e dominação da natureza

>. luta para conservar seu trabalho

>. quantitativo: produto interno

>. valores materiais

>. conteúdo do trabalho

>. trabalhadores/patrões; produtores / consumidores

>. exploração irresponsável de recursos

>. soluções a curto prazo: proveito da saúde do trabalhador, relações sociais

>. centralização

>. tecnologia sem medida e ética

>. conservação, reciclagem, qualidade, criatividade por necessidade autêntica

>. empregos que se adaptam aos indivíduos

>. autonomia encorajada, participação de trabalhadores

>. fecundação pela cooperação entre diversos trabalhadores

>. identificação pessoal mais importante que o cargo

>. cooperação

>. respeito e salvaguarda da natureza

>. disposição de arriscar, atitude de empreendedor

>. qualitativo: desabrochamento das pessoas

>. valores espirituais e humanos

>. contexto do trabalho: como é feito

>. partilha de metas e de valores

>. gestão da natureza e solidariedade da humanidade

>. soluções a longo prazo; proveito da harmonia do trabalho

>. descentralização onde é possível

>. tecnologia como instrumento

Doravante, a possibilidade de uma escolha nos é oferecida para moldar um mundo mais livre, onde existirão um novo espírito empresarial, um coração novo e valores adequados  nossas necessidades mais profundas.

6.f - uma nova política

Seja quem for que esteja preocupado pela transformação do indivíduo, é conduzido a se engajar na ação política e social.

Um novo paradigma político emerge de um consenso crescente que o canadense Ruben Nelson, analista social, descreveu como a literatura da crise e da transformação. Ainda que esta literatura exprima a situação por uma verdade de metáforas e segundo graus variáveis de desespero, sua essência é a seguinte:

A Crise: nossas instituições - e especialmente nossas estruturas de governo - são mecânicas, rígidas, fragmentadas. O mundo não gira redondo.

O Remédio: devemos enfrentar a aflição e o conflito. Enquanto não cessarmos de negar nossos erros, de abafar nossa penúria, enquanto não tivermos reconhecido nossa desorientação, nossa alienação, não poderemos franquear as etapas necessárias.

O sistema político tem necessidade de ser transformado, não reformado. Os indivíduos são os componentes das instituições políticas e somente as revoluções pessoais podem mudar as instituições. A autarquia é o governo por si mesmo. A descoberta da liberdade tem pouco sentido se nós não temos plenos poderes para agir, para ser livres de fazer qualquer coisa e não somente liberados de alguma coisa. À medida que o medo se desvanece, cremos menos neste binóculo do poder que é a responsabilidade. O governo nos destituiu de responsabilidades tomadas outrora pela comunidade: idosos, órfãos, etc...  Delegamos-lhe nosso poder, nossa responsabilidade, nossa consciência.

A centralização serve apenas para enervar as pessoas que a ela se submetem, dizia Tocqueville. O amor da tranqüilidade pública se torna, freqüentemente, a única paixão política que conserva esses povos. As burocracias podem criar sua própria tirania branda. Quando um grande número de pessoas procura, antes de tudo, o prazer, age como se sua família e seus amigos representassem o conjunto da humanidade. Cada cidadão não existe mais, senão por si mesmo  e seus próximos: ele perdeu seu país. Mesmo que o raciocínio seja capitalista, marxista ou socialista, é artificial concentrar numa sociedade um grande poder central, sem ser bastante flexível e bastante dinâmico para responder às necessidades sempre em mudança dos cidadãos, muito especialmente à necessidade duma participação criativa. O princípio revolucionário introduzido por Gandhi é chamado Satyagraha, força da alma ou força da verdade. Ele foi mal compreendido no ocidente. Tomaram-no pela resistência passiva ou não violência, o que é apenas uma parte do que ele é, Satyagraha é, ao mesmo tempo, autonomia selvagem e compaixão absoluta. Isto significa:

"Eu não quero te forçar nem que tu me forces. Se tu és injusto em teus atos, não me oporei a ti pela violência, mas pela força da verdade, pela probidade de minhas crenças. Minha integridade é evidente em minha vontade de sofrer,  mesmo de morrer se for preciso. Mas não quero participar da injustiça. Vendo minha intenção, sentindo minha compaixão e minha abertura às tuas necessidades, terás uma reação que eu não teria jamais podido obter pela ameaça".

Juntos podemos resolver o problema: é ele, o adversário, e não eu ou tu. Satyagraha é a estratégia daqueles que rejeitam as soluções que comprometem a liberdade e a integridade de um dos participantes. Isto introduz na arena política a franqueza, a empatia, a busca de compreensão. Ela transforma o conflito em sua fonte: os corações dos participantes. Ela é um clima de consentimento no qual podem mudar sem se sentir vencidas. Aqueles que a praticam devem ser vigilantes e flexíveis, procurando verdade, mesmo na posição do adversário.

"Aqueles que crêem nas verdades simples que eu estabeleci, só podem propagá-las vivendo-as" dizia Gandhi. Comecem aí onde vocês estão, pouco importa que o início seja pequeno. Vivam suas crenças e poderão revirar o mundo. A verdadeira revolução reside na orientação espiritual.

Enquanto que a maior parte de nossas instituições são hesitantes, acaba de aparecer uma versão atual (século XX) da antiga tribo ou de seu parentesco: o "réseau" (rede, entrelaçamento, um instrumento para a etapa seguinte da evolução humana.

Amplificado pelas comunicações eletrônicas, libertados dos velhos constrangimentos da família e da cultura, o "réseau" é o antídoto da alienação. Ele engendra suficientemente o poder para refazer a sociedade. Ele oferece ao indivíduo um suporte afetivo, intelectual, espiritual e econômico. É um lugar de acolhimento visível, um meio poderoso de modificar as instituições, em particular o governo.

O "réseau" é a instituição de nosso tempo: um sistema aberto, uma estrutura dissipativa tão ricamente coerente que ela permanece em fluxo constante, mantida em equilíbrio, para se reordenar, com capacidade de transformação sem fim.

Esse modo de organização social se adapta melhor biologicamente, é mais eficaz e mais consciente do que as estruturas hierárquicas que conhecemos. O "réseau" é flexível, maleável, sendo cada membro o centro.

Os "réseaux" não são competitivos, mas cooperam entre si. Eles estão enraizados no povo. Eles se auto-geram, se auto-organizam e, por vezes, se auto-destróem. Têm a natureza de um processo, de um percurso e não a de uma estrutura inerte.

Pela riqueza de suas ocasiões de ajuda e de apoio mútuo, o "réseau" evoca seu antepassado, o sistema patriarcal. Mas neste caso, a "família" está fundada sobre a adesão profunda a valores e hipóteses partilhadas, que são laços mais sólidos que o sangue.

O "réseau" é uma matriz de exploração pessoal e de ação de grupo, de autonomia e de relação. Ao contrário das organizações verticais, ele pode manter, enquanto se estende, sua qualidade pessoal e local.

O "réseau" funciona de modo semelhante ao cérebro. A estrutura do cérebro é mais próxima da coalizão do que da hierarquia. Nos estados mais profundos de expansão e de harmonia da consciência, a energia é largamente disponível e ordenada. O cérebro é globalmente desperto. Do mesmo modo, o "réseau" é uma forma alerta e desligada de organização social. A informação circula de modo não linear, simultânea, carregada de sentido. Todos esses grupos que se auto-organizam não têm quase nada de comum com as antigas estruturas políticas. Eles se agrupam, formam coalizões, se apóiam mutuamente, sem que nasça uma estrutura de poder habitual: grupos ecologistas, feministas, de defesa dos direitos do homem ou de luta contra a fome. Milhares de centros e de "réseaux" apóiam a nova consciência. Tais grupos guardam-se para não caírem no profissionalismo de medo e que uma hierarquia de autoridade não se desenvolva em seu seio e não venha a comprometer todo o projeto. O essencial é a ajuda mútua. É ajudando aos outros que se é ajudado.

"15 milhões de americanos fariam parte de "réseaux" onde as pessoas se interajudam mutuamente para afrontar os problemas mais diversos: a aposentadoria, a viuvez, a obesidade, as crianças maltratadas, abuso de drogas, carências afetivas, ecologia, etc..."

Não temos necessidade de esperar que nos dirijam. O atrativo da mudança pode aparecer em qualquer ponto de um sistema complexo: uma vida humana, uma família, uma nação. Por sua confiança e sua amizade, uma pessoa pode criar um contexto transformativo para todos. Basta uma família, uma comunidade calorosa  um estrangeiro pode se sentir à vontade. Uma sociedade pode encorajar o crescimento e a renovação de seus membros.

É a nova visão de mundo que dá nascimento a uma nova política.

Podemos começar não importa onde, em qualquer parte.

Que haja paz. Que eu seja o primeiro a fazê-la.

Que haja saúde e um justo uso do poder, do trabalho interessante, das ocasiões de aprender e de se relacionar.

Que exista a transformação, que eu seja o primeiro a efetuá-la.

Todo início é invisível. Trata-se de um movimento interior, de uma revolução de consciência. Porque a opção individual permanece uma coisa misteriosa que é preciso respeitar, por isso nenhum de nós pode garantir uma transformação da sociedade. O mundo novo é o antigo transformado. A palavra "novo" não nos leva tanto a algo moderno, como a qualquer coisa iminente, há longo tempo esperando.

Historicamente, os movimentos de mudança social operaram do mesmo modo: uma autoridade paterna convenceu o povo duma necessidade de mudança e lhe programou as tarefas revolucionárias.

Ao contrário, os novos movimentos operam segundo uma concepção diferente das potencialidades humanas: a crença de que os indivíduos, uma vez profundamente convencidos da necessidade de mudança, podem engendrar soluções, por seus engajamentos e criatividade próprios.

Se a fome persiste no mundo é porque muitos pensam que não é possível alimentar todo o mundo. O que é falso. Quando estivermos convencidos do contrário, encontraremos soluções. Um mundo no qual a fome tenha desaparecido não será somente melhor mas será um mundo transformado. E os que tomarem parte na transformação, serão transformados somente por esse ato de participação.

Antigo Paradigma da Política

Novo Paradigma da Política

>. ênfase sobre fins e resultados

>. mudança imposta por autoridades e / ou inspirada pelos dirigentes

>. institucionalização de ajuda e de serviço

>. governo central forte

>. dirigentes agressivos e dirigidos passivos

>. poder sobre os outros ou contra eles

>. autoritarismo

>. exploração da natureza

>. reformas impostas

>. despertar para uma nova perspectiva

>. mudança emanada de um consenso

>. encorajamento de ajuda individual, voluntariado

>. descentralização tanto quanto possível, distribuição horizontal do poder

>. dirigentes e dirigidos engajados

>. poder com os outros, processo, consenso

>. liberdade e criatividade

>. companheirismo com a natureza

>. transformação dos indivíduos como reforma essencial

6.g - uma nova concepção da ciência

Vivemos como sabemos. Se concebemos o universo e nós mesmos como mecânicos, levaremos uma vida mecânica. Se pensamos que fazemos parte de um universo de potencialidades sem limites, e que nosso espírito é um padrão da realidade, então nossa vida se tornará um potencial criativo.

Construir uma nova teoria não é erigir um arranha-céu no lugar de um velho barraco, é

"antes como galgar uma montanha e ter, pouco a pouco, uma vista diferente, mais ampla, descobrir relações inesperadas entre nosso ponto de partida e seu rico contexto. Pois o ponto de onde partimos existe sempre e permanece visível, ainda que pareça menor e não seja mais uma débil parte de nossa visão ampliada".

(Einstein)

"O homem interior é comparável, ao mesmo tempo, ao artista e ao cientista. Os dois termos que parecem opostos se fundem em sua conduta (diligência, ação)... Ele prefere o sentido ao acontecimento, o movimento ao estático, a busca à certeza, a inteligência de conjunto à diversidade dos fatos. Cientista, ele entrega à condição dos possíveis e, em sua liberdade criadora, alcança o artista".

Foi assim que físicos sérios descobriram analogias estranhas entre suas descobertas e as antigas descrições místicas da realidade.

Alguns aproximam o fator desconhecido denominado "psi", em física quântica, do fator desconhecido do mesmo nome, qualificando os fenômenos paranormais de clarividência, de telepatia, precognição, "psicocinese". Muitos de prêmio Nobel Científico foram impulsionados a se interessar pela parapsicologia.

"Estamos hoje às vésperas de uma nova síntese. Esses quatro últimos séculos viram a ciência ocidental se reformar continuamente, às vezes fracassar seus conceitos de base. Eis que a comunidade científica se põe a encarar espantosas correlações entre suas descobertas e as que foram expressas de modo abstruso pelos místicos. Todos os visionários, homens e mulheres, são convidados a ser os pioneiros desta nova síntese" (Magdeleine Davy)

As ondas cerebrais refletem flutuações de energias. Os grupos de neurônios são a sede duma atividade elétrica suficiente para ser detectada pela E.E.G. ([14]).

Na consciência normal, ondas curtas, rápidas (ritmo Beta), predominam no traçado EEG da maioria das pessoas. Segundo o modo "beta", somos mais atentos ao mundo exterior que à experiência interior. A meditação, o sonho, ([15]) o relaxamento e outras psicotécnicas semelhantes, tendem a aumentar as ondas mais lentas e mais longas batizadas de "alfa" e "teta", ou então, a atenção interna gera no cérebro uma flutuação mais importante. Nos estados não ordinários de consciência, as flutuações podem atingir um nível crítico suficientemente importante para provocar um salto para um nível de organização mais elevado.

E ainda há mais. Segundo uma interpretação cosmogônica - a teoria holográfica - nosso cérebro construiria matematicamente, ele mesmo, a realidade, interpretando as freqüências provenientes de uma dimensão que transcenderia o espaço e o tempo. O cérebro seria um "holograma"([16]) interpretando um universo holográfico. Ter-se-ia assim a demonstração científica da tese fundamental o hinduísmo, segundo a qual toda a realidade é "maya", ilusão.

Nesta perspectiva os fenômenos "psi" seria apenas subprodutos da matéria a-temporal e a-espacial.. Os cérebros individuais, partes do grande holograma, teriam acesso, em certas condições, ao conjunto do sistema cibernético total. O sobrenatural faz parte da natureza.

Milhões dentre nós experimentam as psicotécnicas: são eles que estão em vias de fazer uma sociedade mais coerente, cujos membros entrarão em mais alto grau em ressonância, propagando sua onda de próximo a próximo no grande holograma social como cristais encantados numa solução? Talvez seja esse o processo misterioso da evolução coletiva?

VII. Em Direção a um Mundo Novo, como uma Aldeia Planetária

A terra inteira é um país sem fronteiras, um paradigma da humanidade onde há lugar suficiente para os estrangeiros e os tradicionalistas, para todos nossos modos de saber humano, para todos os mistérios e todas as culturas.

Começamos a fazer um inventário da terra inteira. Cada vez que uma cultura descobre uma outra e a aprecia, cada vez que um indivíduo admira os alentos ou as idéias únicas duma outra pessoa, cada vez que acolhemos um saber inesperado saindo do interior do eu, acrescentamos algo a esse inventário.

Temos em nós o poder de pacificar nosso eu dilacerado e de fazer a paz entre nós, de curar nosso país natal, a terra inteira.

Nem mesmo a Renascença anunciou uma revolução tão radical. As viagens, a tecnologia nos ligam, nos tornam, cada vez mais, conscientes uns dos outros, abertos uns aos outros.

Esse sentimento de pertencer à comunidade mundial é típico da N.A. Vista pelo olhar do cosmonauta em sua cápsula, a terra aparece como uma jóia única no espaço, um frágil planeta azul, sem fronteiras reais, bem diferente de nossos planisférios, marcados de cores cuidadosamente delimitadas para cada nação.

O que se passa, não importa um qual canto do planeta, tem hoje repercussões por toda parte. O uso cotidiano de aerosóis para laquear nossos cabelos provoca uma conferência internacional para remediar e destruição da camada de ozônio. Somos, todos juntos, responsáveis pela ecosfera.

A descoberta de nossa relação com todos os seres humanos nos une a uma outra família. Se nos considerássemos como uma família planetária lutando para resolver seus problemas, em vez de um amontoado de povos e de nações julgando e censurando, determinando as responsabilidades ou exportando suas soluções, poderia haver a última mudança de perspectiva.

Julgamo-nos separados e não como uma parte do todo. Assim nossa afeição é como que presa e só atinge alguns próximos. Nossa tarefa deve ser a de nos libertar dessa prisão, alargando nosso círculo para abraçar as criaturas vivas. Ninguém pode realizá-lo completamente, mas o próprio esforço já é uma parte da libertação. (Einstein)

O amor e a fraternidade, outrora partes de um ideal, se tornaram cruciais para nossa sobrevivência. Jesus ordenou a seus discípulos que se amassem uns aos outros. Teilhard de Chardin acrescenta: "ou perecereis". Sem aflição humana, a pessoa se torna doente, assustada, hostil.

A busca de uma comunidade mundial para desenvolver essa potencialidade de amor, freqüentemente reprimida, leva a sério a sobrevivência da humanidade.

"Quando o homem reclamar essa fonte de energia que é a sublimação do amor sensual-espiritual, uma segunda vez na história do mundo, o homem terá encontrado o fogo" (Teilhard de Chardin)

Somos chamados aqui ainda a sair duma visão de mundo estreitamente nacional e racial, para banir desconfiança e medo e entrar num novo estado de espírito, baseado sobre a confiança mútua acima das diferenças. Doravante a aldeia planetária é uma realidade. Nestes séculos em que a humanidade se torna planetária e familiar, todos os falsos caminhos foram cortados: isolacionismo, dominação... Somos "condenados" a ser "libertados com os outros" e não libertados "dos outros". Durante séculos, os visionários duma sociedade transformada sabiam que, relativamente, pouca gente partilhava sua visão. Como o novo paradigma, a guerra se torna impensável. A nova sociedade reúne pessoas que, doravante, não têm mais medo de idéias estrangeiras e estão convencidas de que as revoluções começam no interior de si mesmos.

A sociedade transformada existe já como uma premonição no espírito de milhões de pessoas. É o "um dia" de nossos mitos. Aqueles que se engajam nesse processo transformativo, podem, pouco a pouco, discernir a existência de uma vasta rede de apoio. "É um caminho solitário, mas aí não estamos sozinhos". "A solidariedade humana é a condição necessária ao desabrocha-mento dos indivíduos". É necessário o apoio mútuo no interior de pequenos grupos. "Nós nos encostamos uns nos outros". Trata-se duma fraternidade, dum espírito de família. Uma família cujo fundamento não é o sangue (é raro que os membros de uma família de desenvolvam sob o mesmo teto), mas o respeito e a alegria, nascidos da vida de uns e outros. Comunidade que confere alegria e apoio na aventura. Temos necessidade dum apoio à medida que nosso valores mudam.

Neste século descemos ao coração do átomo. Nós o transformamos, ele e a história, para sempre. Mas descemos também ao coração do coração. Conhecemos as condições necessárias à mudança dos espíritos. Agora que aprendemos a profunda patologia de nosso passado, podemos nos abrir a novas estruturas, a novos paradigmas. "A soma de todos os nossos dias é apenas nosso início. Nossa liberdade individual reside na escolha, não de um destino, mas de uma orientação". Ninguém se compromete na viagem transformativa porque sabe onde ela nos leva, mas porque é a única viagem que tem um sentido.

Num estado de consciência ampliado, pode-se às vezes reviver com claridade um traumatismo do passado, e em resposta, responder-lhe diferentemente pela imaginação. Assim, tocando a fonte de nossos velhos medos, podemos exorcizá-los. Não somos obcecados tanto pelos acontecimentos, como por nossas crenças em relação a eles, a imagem mutilada de nós mesmos que trazemos em nós. Podemos transformar o presente e o futuro, revelando a energia que o passado detém mas que bloqueia a mensagem da derrota. Podemos, de novo, ficar na encruzilhada e voltar a escolher.

Seja o que for que você pense de você mesmo, você é um grão, uma promessa silenciosa. O despertar traz sua própria missão, única para cada um de nós, escolhidas por cada um de nós.

7.a - uma aventura espiritual que é volta à fonte

A N.A. faz-se entrar numa experiência mística? Milhões de pessoas fizeram, em nossos dias, a experiência de aspectos que transcendem a realidade. Eles integraram esse saber em sua vida. Essa experiência mística, mesmo breve, atesta a seriedade de sua busca espiritual.

Início duma nova aventura espiritual. Fim das religiões organizadas.

"Se o espírito da grande maioria do gênero humano se concentrasse para sempre somente na busca de bens materiais, poder-se-ia esperar que se daria uma reação prodigiosa na alma de alguns homens... Eu me surpreenderia se, num povo unicamente preocupado por seu bem estar, o misticismo não fizesse progressos". (Tocqueville)

Cada ser humano, uma vez que atinja a consciência de si mesmo, quer sentir que há um sentimento profundo em sua existência, mas que o simples fato de consumir. Uma vez começando a sentir assim as coisas, ele quer sua organização social corresponda a esse sentimento.

A busca espiritual começa em geral pela busca de sentido. Mas os filhos de Aquárivs não confiam na religião tradicional para saciar essa sede. As pessoas procuram uma religião pessoal por uma ligação direta com o espiritual. O que cresce em toda parte é uma concepção original da Igreja, diretamente animada pelo Espírito Santo e não mais dirigida por uma casta sacerdotal, vivendo o Evangelho de Jesus que, somente Ele, alimenta e une, e não mais obedecendo aos dogmas que definham e dividem.

As crises de nossa época põem as religiões do mundo em situação de liberar uma nova forma espiritual que transcende todo limite religioso, cultural e nacional, para favorecer uma nova consciência da unidade da comunidade humana e o nascimento duma dinâmica espiritual, permitindo encontrar solução para os problemas mundiais. Afirmamos a necessidade duma nova espiritualidade, despojada de todo isolacionismo e orientada para o nascimento duma consciência planetária.

(Declaração da O.N.U. de uma assembléia de dirigentes espirituais - out. '75)

86% de não praticantes e 76% dos praticantes reconhecem que os indivíduos podem estabelecer sua crença fora da religião organizada.

(Sondagem junto aos grupos protestantes e católicos, nos E.U.A. em 1978).

O "Conhecendo-se a si mesmo, conhecer seu Senhor" do Alcorão e o "conhece-te a ti mesmo", da religião órfica e platônica, desfazem a utilidade e o monopólio do clero.

7.b - a experiência espiritual de Aquárivs: um tipo de gnose

Na base dessa nova espiritualidade mundial está o contato direto com o divino. Isso não será facilmente aceito: os místicos, possuidores do saber direto, sempre foram, mais ou menos, tratados de heréticos.

Os filhos de Aquárivs vêem na experiência espiritual um tipo particular de funcionamento e não um diálogo pessoal com um interlocutor divino.

'Os estados místicos são, para aqueles, que deles fazem a experiência em forma de saber, uma tomada de consciência das profundidades da verdade que o intelecto discursivo não pode sondar'.

O dicionário dá duas definições da palavra "mística". "Comunicação direta com a realidade última" e "vaga e incompreensível".

Eis um problema central: a comunicação direta com a realidade última aparece como vaga e incompreensível para aqueles que dela não fazem a experiência. Essa experiência mística revela fenômeno que são habitualmente inexprimíveis e inexplicáveis. Esta expansão da consciência transcendente nos poderes limitados da sensação, a percepção e intuição parecem se fundir em algo que não é nenhuma delas.

Herbert Koplowitz chamou esse saber em totalidade "pensamento operacional unitário", um estado que ultrapassa em dois graus o nível de desenvolvimento do conhecimento mais avançado, na teoria de Piaget.

Acima do pensamento cognitivo ordinário, Koplowitz postula um quinto estado: o pensamento por sistemas que permite compreender que, freqüentemente, co-existem causas simultâneas que não podem ser separadas. No sexto estado, o pensamento operacional unitário, descobrimos nosso próprio condicionamento: o modo de percepção do mundo externo é apenas uma das numerosas construções possíveis. Aí, não existem dualismos, nem separação do espírito e do corpo, do eu e do outro. O pensamento unitário é 'holista'.

Jung chama a isso "perspectiva transpessoal", fruto de uma subida do nível da consciência. A psicologia transpessoal visa atingir a realidade essencial que se encontra atrás do mundo das aparências, nutrindo-se das disciplinas espirituais as mais diversas. O saber direto nos faz sair do sistema. É o despertar.

A nova perspectiva modifica nossas experiências, mudando nossa visão. Colocar-se em relação com os sentimentos é de pouco valor se esses sombrios sentimentos não são transformados. A cólera, o medo, o desespero, o ressentimento, o ciúme,  avidez, todos podem ser mudados, e não simplesmente identificados pela psicologias do saber direto.

Para Pribram([17]), podemos entrar na ordem da realidade que está atrás do mundo das aparências somente pelo funcionamento do cérebro: a saber, pelas correlações entre o lobo frontal e a região límbica mais antiga, pelo laço entre o córtex e as estruturas profundas do cérebro. Essa região é um regulador maior da atenção. "Talvez pudéssemos descobrir finalmente as regras capazes de nos ligar no cumprimento de onda que nos vai levar ao domínio que transcende o espaço e o tempo.

Simone Weil dá muita importância à atenção. 'A formação da faculdade da atenção é o verdadeiro fim e quase o único interesse dos estudos'. 'A atenção extrema é o que constitui no homem a faculdade criadora porque ela é atividade passiva, unidade sobrenatural de contrários, facilidade mais difícil para nós que todos os esforços'. Para Simone Weil, atenção é a "sustância da oração". A quantidade de gênio criador, numa época é rigorosamente proporcional à quantidade de atenção extrema, portanto, de religião autêntica nessa época".

A. Devaux lembra que toda a doutrina da atenção, em S. Weil, se enraíza numa experiência que foi absolutamente decisiva: foi se aplicando em recitar o Pai Nosso, dando a cada palavra a plenitude de atenção, que ela conheceu essa aventura do espaço, de invasão do silêncio que coincidiam com a própria presença do Cristo nela.

Assim, para alguns adeptos da N.A., as disciplinas meditativas e espirituais (zen budismo, ioga, misticismo cristão, soufismo, kabala ([18]) são simplesmente técnicas para mudar as funções do cérebro.

Os 'psicodélicos' seriam assim amplificadores dos processos mentais, e sob sua ação, o universo visto doravante como um jogo divino e uma infinita rede de aventura da consciência.

Na mesma ótica, as técnicas da parapsicologia e do ocultismo elevam-se ao estatuto das vias religiosas. Para eles, a conversão é uma simples transformação do cérebro; a experiência mística, um alargamento da consciência, a oração, uma modificação dos hemisférios; a vida espiritual, um processo mental; e Deus uma forma de energia.

Encontram-se nessas perspectivas semelhanças interessantes com o antigo positivismo e o cientificismo do início do século.

7.c - um saber sem doutrina, um relativismo doutrinal

Nessa aventura espiritual, a doutrina perde sua autoridade e o saber substitui a crença. Não há nem a certeza da fé, nem a segurança da verdade de uma revelação. No ocidente, pensa-se que os problemas religiosos podem ser resolvidos pela fé, enquanto que, nas tradições de saber direto, o mestre encoraja as questões e mesmo as dúvidas.

Todo tipo de perigo espera o aventureiro: fanatismo, abandono passivo a um mestre...

O maior perigo seria que o estudante se persuada da certeza das respostas e fique aí, sem atingir jamais a necessária incerteza. O mestre não comunica um saber mas uma técnica. O saber se transmite apenas pela experiência direta. O centro radical da experiência espiritual é um saber sem doutrina. A doutrina é um saber de segunda mão.

"Mantém-te acima, passa teu caminho e sê livre" (Rinzai).

Cabe ao discípulo encontrar o mestre e não o contrário. A autoridade do mestre repousa sobre a libertação pessoal. Não se seguem indivíduos, mas qualidades. Um bom meio de não se petrificar numa doutrina é ainda o de conhecer diversas a fim de tirar o essencial de cada uma.

Em "Eu dialoguei com pesquisadores da verdade", Jean Biès cita pesquisadores que chegaram todos às mesmas conclusões, pois, que o mundo é apenas a projeção do que nós somos; só se pode tornar esse mundo melhor melhorando-se a si mesmo; a verdadeira revolução é antes de tudo interior, de ordem psíquica e mental. São eles: Lanza del Vasto (não violência), Jean Herbert (hinduísmo), Pierre Oster (essencialismo poético), Louis Pauwels (estoicismo), Arnaud Desjardins (ioga do conhecimento de si mesmo), Emile Gillabert (gnose cristã), Jacques Brosse (budismo zen), Etienne Perrot (alquimia jungiana)...

7.d - Deus? Consciência Cósmica e Espírito Universal

A experiência de Deus é um fluxo, uma totalidade, a causa última, o fundo dos seres. Deus é a consciência que se manifesta sob o jogo do universo. Ele é a matriz organizacional indizível, mas que se pode conhecer pela experiência e que anima a matéria.

"Uma criança (precoce) faz a experiência da imanência de Deus um dia em que observa a irmãzinha a tomar leite: Eu vi de repente que ela era Deus e que o leite era Deus. Isto é, que ela derramava Deus em Deus".

Depois de uma experiência mística se é, quase sempre, levado a pensar que um certo aspecto da consciência é imperecível. Deus é, portanto, a "consciência cósmica", a soma da consciência existente no universo.

A morte corporal não marca o fim da consciência individual. Nestes últimos anos em todos os pontos do globo, convergem as experiências místicas e espirituais as mais diversas: uma página da história humana está em vias de ser virada, marcada pela tomada de consciência por um número crescente de humanos de seu potencial divino:

"A semente de Deus está em nós, dizia Mestre Eckhart, as sementes de pêra se tornam pereiras, as sementes de nozes, nogueiras, e a semente de Deus se torna o próprio Deus".

Essa visão é sempre uma evolução na direção da luz. E a luz é a metamorfose mais antiga e a mais espalhada da experiência espiritual.

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[1] Título do original: lê nouvele âge à l´aube de l´ère du verseau.

[2] Mistagógicas -do grego mystagogia, por via erudita; secerdote que iniciava nos mistérios da religião, mentor; catequese mistagógica: primeira catequese próxima às fontes dos mistérios da religião (N. do Tradutor).

[3] Sauvetage - em francês'sauvetage' = salvamento e 'salut' = salvação; em português brasileiro a palavra salvamento, atualmente, designa um ato de salvar e não uma designação espiritual ou metafísica. Daí a preferência da tradução por salvação e não salvamento (N. do T.).

[4] Soufi - asceta do islamismo (a designação é muito geral e o soufi não se distingue do fakir (monge mendicante), do marabú da África do Nore (monge guerreiro) ou do derviche da Turquia (religioso 'pobre'); soufismo: ascetismo místico do Islã  (mismo); etimologia: do árabe sûf (lã). O soufi estaria vestido de um manto de lã, signo exterior de pobreza ou de uma vontade de despreendimento; do árabe Sâfa, Sâfwa (pureza). Interiorizando seu despreendimento o soufi purifica seus desejos mais secretos; e do grego sophos, sophia (sabedoria). O soufismo revelando a fé muçulmana se desenvolveu nas regiões cristianizadas e helenizadas. Por circunstâncias históricas os soufis tenderam a um certo esoterismo; suas teorias poderão ser consideradas como uma forma de gnosticismo vistas como um panteísmo. A atitude prática do soufi consiste em arrenpender-se e se traduz por um retiro fora do mundo. Ele pode atingir a um desfalecimento de seus sentidos em proveito de uma contemplação extática com Deus. Afora os numerosos ascetas individuais, muitos decorrem de uma confraria. Eles devem passar de início por um noviciado e se submeterem a diretores espirituais, obtendo um hábito particular, mas sem se absterem do celibato. O soufismo se desenvolveu largamente até o séc. XII e deu nascimento a confrarias muçulmanas muito variadas e a toda uma literatura mais lírica que filosófica, caiu hoje em dia em decadência. Os confrades foram perseguidos na época contemporânea por sua xenofobia (aversão às pessoas e coisas estrangeiras). (Fonte: Grand Larousse encyclopédique. vol. IX. Paris, Librairie Larousse & CHEVALIER, Jean. Le soufisme. Tradução de Lourenço Leite. col. Que sais-je? Presses Universitaires de France. 'N. do T'.)

[5] Chamânicas - do francês  chamaniques: conjunto de práticas mágicas de certos povos da Ásia Central e Setentrional. O chamanismo é difundido principalmente entre os povoados do norte da Sibéria ou da Altaï: Ostiaks, Toungouses, Samovedes, Kamtchadales, etc. O "chaman" (ou chamã) é um sacerdote-feiticeiro que pretende ter relações com os espíritos e poder agir sobre eles. Ele pode então curar ou infligir a doença e conduzir as almas em segurança para outro mundo ou as deixar errantes ou prisioneiras de espíritos maus. Ele opera somente em estado de êxtase.(Fonte: Grand Larousse Encyclopédique. tome deuxieme p. 808 N. do T.)

[6]Gurdjieff - Georg Ivanowitsch Gurdjieff (1868-1949). Armênio de ascendência grega; passou muitos anos viajando pela Ásia e provavelmente também pelo Egito, donde se supõe que teve acesso  a antigas doutrinas esotéricas que resumiu em um sistema e no qual se incluía uma filosofia e uma psicologia do homem; um sistema que se podia ensinar e que proporcionava ao aluno a experiência da própria realidade. Para conseguir esta experiência, G. desenvolveu exercícios práticos chamado "quarto caminho" (Junto ao faquir, monje e iogue), o caminho da "auto-memória"; ensinava estes exercícios em seu "Instituto para o desenvolvimento harmônico do homem", primeiro em Tiflis e depois no Castelo de Avon, perto de Fonteinebleau (1922). Destacados artistas e cientistas buscaram encontro com G. e sua doutrina. G. foi considerado charlatão sábio, ocultista, espião, político, científico, artista, mago, portador de poderes "sobrenaturais", guardião e renovador. (Fonte: BONIN, Werner. Dicionário de Parapsicologia vol. 1. Alianza Edit. p. 359. N. do T.)

[7] Cri primal - psicoterapia que busca o grito primeiro ou grito primitivo no homem em vista de reparar bloqueios ou frustações decorridas no seu ato. (N. do T.)

[8]Gestalt - do alemão Gestalt é melhor traduzida como todo, inteiro, configuração. Estamos, portanto, imersos em todos, em gestalts, das quais, em níveis diferentes, tomamos maior ou menor consciência. Como psicoterapia, a Gestalt-terapia propõe um integração de qualidade, ordem e significado, como correspondente àquela globalidade que define e caracteriza a relação homem-universo. (Fonte: RIBEIRO,Jorge Ponciano. Gestalt-Terapia: Refa-zendo um caminho. Summus editorial - N. do T.)

[9]Nova Era - entende-se aqui dentro da concepção da "New Age" como processo descontínuo da história formado pelo 'réseau' e não como concepção cristã: processo contínuo da história onde o reino de Deus se instaura. (N.do T.)

[10]Placebo - do latim. Substância neutra que substitui um medicamento para controlar ou suscitar os efeitos psicológicos acompanhando a medicação. Método placebo. (Fonte: Petit Robert 1 p. 1446 - N. do T.)

[11]Acupressing - do latim acus e pressura ou premi. Em português acupressura. Compresão de uma artéria por meio de uma agulha para suspender a hemorragia. Sentido terapêutico: processo de revigoração das funções vitais, hemóstenes. (Fonte: BASTOS, Silva. Dicionário Etymologico Prosodico e Orthográphico da L. Portugueza - N. do T.)

[12] Performance - do inglês. Atuação, desempenho, rendimento. Fig. desempenho original e aperfeiçoado de uma peça ou de um trabalho. (N.do T.)

[13] do francês "pivot" (N. do T.)

[14] E.E.G. Eletro-Encefalograma-Gráfico

[15]Sonho - enquanto atividade do espírito que medita, que reflete. (N. do T.)

[16] Holograma - imagem obtida por holografia = é um método de fotografias sem lentes no qual o campo ondulatório da luz espalhada por um objeto é registrado numa chapa sob a forma de um padrão de interferência. Quando o registro fotográfico - o holograma é exposto a um feixe de luz coerente, como um laser, o padrão ondulatório original é regenerado. Uma imagem tridimensional aparece. Como não há focalizador, isto é, lentes focalizadoras, a chapa tem a aparência de um padrão de espirais destituído de qualquer significado. Qualquer pedaço do holograma pode reconstituir a imagem inteira. Um holograma é um tipo especial de sistema de armazenamento óptico, que pode ser melhor explicado por meio de um exemplo: se você tira uma foto holográfica de, digamos, um cavalo, e retira um pedaço dela, por exemplo, um pedaço que numa foto convencional corresponderia à cabeça do cavalo, e então amplia o pedaço retirado até o tamanho original, você não obterá uma grande cabeça de cavalo, mas uma imagem do cavalo inteiro. Em outras palavras, cada pedaço individual da imagem contém a imagem toda em forma condensada. A parte está no todo e o todo está em cada parte - um tipo de unidade-na-diversidade e de diversidade-na-unidade. O ponto chave está simplesmnte no fato de que a parte tem acesso ao todo (Fonte: KEN WILBER et alii. O Paradigma Holográfico. Cultrix, 1991. N. do T.).

[17] Pribram - Karl Pribram, neurocientista da universidade de Stanford tem desenvolvido uma pesquisa de como o cérebro conhece. A teoria, em resumo: "Nossos cérebros constróem matematicamente a realidade 'concreta' interpretando freqüências provenintes de outra dimensão, um domínio de realidade primária, significativa e padronizada, que transcende tempo e espaço. O cérebro é um holograma interpretando um universo holográfico (Fonte: KEN WILBER et alii. O Paradigma Holográfico. Cultrix, 1991, N. do T.).

[18] Kabala - do hebreu Qabbalah é hoje utilizado para definir a mística judaíca e as tradições esotéricas do judaísmo. O termo é revestido de sentido esotérico na Idade Média e mais especialmente na escola de Isaac (l'Aveugle do século XII) onde ele definia o campo da mística teosófica como da definição formulada por Meir Salomon Ibn Sahula (1330). A Kabala é ainda um esoterismo enquanto trata dos sujeitos mais profundamente escondidos e mais essenciais concernentes ao Homem, ao Mundo e a Deus. Ela se torna mesmo em um certo momento teosófica, ou seja, descrição dos mistérios da vida oculta de Deus na relação com aquela do homem e da criação, servindo-se para isso de todas as fontes da metáfora e do símbolo. O termo mesmo Kabala tem alguma coisa de paradoxal, pois ele anuncia que a experiência mais pessoal de um contato com o divino se insere no interior de uma tradição histórica. A Kabalística ao fundo experimenta uma verdade que foi transmitida de geração a geração. De passo a passo é o conjunto de todo judaísmo tradicional: Halakhah e Aggadah, liturgia e moral, escatologia e messianismo que se acham retomados pela Kabala e donde ela pretende desvelar e sentido último (Fonte: GOETSCHEL, Roland. La Kabbale. Col. que sais-je? Trad. de Lourenço Leite Presses Universitaires de France - N. do T.).