SUMÁRIO

1/         A PESSOA HUMANA

1.         O sentido de ser pessoa

2.         A dignidade da pessoa humana

3.         A subjetividade da pessoa humana

a)        Consciência (VER-OUVIR-PENSAR=COMPREENDER)

b)        Liberdade e Vontade

2/         IDENTIDADE CULTURAL

1.         Aparente contradição do ser brasileiro

2.         Cultura e Fé

3.         Religiosidade e religião

4.         Catequese e Ensino religioso

3/         O HOMEM DA "AMERÍNDIA"

1.         O "outro" no universo simbólico da cultura latino americana

2.         Interpretação da simbologia apocalíptica (Revelação da História      Apocalipse 12)

3.         A Palavra Libertadora no horizonte pedagógico (ensaio)

Out '92

Prof. Lourenço Leite

OBJETIVOS GERAIS NA QUESTÃO DA PESSOA HUMANA

1/        A PESSOA HUMANA

Pretende-se-á mostrar o sentido de ser pessoa a partir da concepção de pessoa judaico-cristã embutida na cultura ocidental, destacando-se sua dignidade como obra da criação de Deus diferenciada de toda e qualquer criatura. A fim de se perceber melhor sua condição espiritual, evidenciar-se-á a consciência gerada do ver e do ouvir a realidade e por conseguinte sua compreensão. Os temas: liberdade e vontade serão demonstrados como condição da singularidade humana e como afirmação última de liberdade diante de Deus e dos Homens.

2/         IDENTIDADE CULTURAL

Em se tratando da pessoa humana faz-se absolutamente necessário identificá-la no seio de sua cultura. Daí a projeção do ser cultural brasileiro/baiano com suas manifestações culturais e religiosas, estabelecendo o liame diferencial entre a dimensão particular e universal.

3/         O HOMEM DA "AMERÍNDIA"

No intuito de se compreender o ser latino americano nesse momento histórico dos 500 anos de colonização, destacar-se-á a "configuração" do homem ameríndio como 'outro' distinto no universo simbólico da história e da cultura do continente. Outrossim, interpretar-se-á o capítulo 12 do Apocalipse de São João como meio de compreensão dos nossos mitos e como revelação da história latino americana. Por fim, retomar-se-á a "palavra" humana como fonte de verdade e de libertação da pessoa no âmbito da pedagogia - ou seja, pelo pronunciamento da sua própria palavra, ambos, educador e educando, poderão se reencontrar no processo da educação que liberta o homem e transforma sua realidade.

"A QUESTÃO DA PESSOA HUMANA NO HORIZONTE DA EDUCAÇÃO LIBERTADORA"

1/ A PESSOA HUMANA

1. O Sentido de Ser Pessoa

Para os povos primitivos a essência da pessoa se concentra em seu nome e quando a conhecemos começamos a pronunciar seu nome. Quando fomos batizados foi-nos perguntado o nosso nome, para que, diante de Deus, esse nome fosse pronunciado e pudéssemos receber a marca de "Filhos de Deus". Porém, muito antes de sermos batizados, Deus havia se revelado como "pessoa" a um povo escolhido e com esse povo fez aliança e prometeu-lhes um Messias. Mas, muito antes ainda, se nos remetemos aos primórdios da humanidade, Deus, ao se revelar como pessoa, revela-se que é Alguém. O homem como via a Deus pela sua capacidade racional, percebia pelo seu coração essa realidade que se personalizava. Deus se dá por conhecer a Abraão e a Moisés, os grandes patriarcas escolhidos para conduzir seu povo. A eles revela seu nome - Yahvé (Aquele que sou). Resta, portanto, uma dose de mistério insondável. Moisés sabia que era com Deus que ele estava, mas não podia percebê-Lo em vida. Sua grandeza era maior que sua capacidade de percepção. Eis aí um dos mistérios - um Deus se revela e resta oculto na sua própria razão de Ser. No entanto, confirma-se perante Moisés que era Alguém - era pessoa.

A partir dessa personalização de Deus, o povo hebreu transmite ao ocidente o sentido de pessoa. Com o advento da era cristã esse sentido se introjeta na cultura humana e perpassa os tempos. Não se tinha mais a incerteza dos indivíduos despersonalizados herdada pela cultura grega. Agora não é mais a tragédia o fim do homem, ou seja, o que dá sentido ao homem, mas o próprio Deus Criador que dá sentido ao homem revelado pelo seu filho. O filho do verbo encarnado vem anunciar que o homem retornaria a Deus, porém, antes, deveria atingir sua própria finalidade de ser: viver como homem e não mais condenado pelos deuses "pagãos" ou pelo próprio homem.

Essa confirmação histórica pela presença do Deus encarnado vai permitir ao homem uma compreensão de si mesmo - prova da própria personalização de Deus na criação. Todas as coisas são únicas e com elas caminha a identidade de ser. O homem, por sua vez, ao finalizar-se em si mesmo, finaliza-se em Deus - porque esse é o seu plano para toda a criação.

2.A Dignidade da Pessoa Humana

Ao criar, Deus deixa na criação sua marca e participa dela. No homem, Deus o torna sua própria imagem - ou seja, o homem é a única criatura que reflete a Deus por ser sua imagem. Essa imagem velada e escondida contém a dignidade do homem. Não podemos reconhecê-la porque é subjetiva - não aparece e não se dá por inteiro - conserva-se na interioridade do ser humano. Portanto, a grande dificuldade do nosso século, talvez da nossa era, é de poder perceber a grandeza humana. Como nos é possível admitir que um moribundo caído na rua, um pivete homicida, um assassino genocida possui dignidade quando pratica ou vive "anormalmente"?  Sem ter-nos dado conta de nossa própria dignidade não é possível admitir a dignidade do outro.

A dignidade do homem não surge quando a declaramos ou a estudamos. Ela está contida na sua própria existência e revela-se primordialmente quando é abalada - quando é vilipendiada ou desrespeitada. Vilipendiar a liberdade de criação, ultrajar os homens que lutam pela justiça é o ato da prova de querer se atingir a dignidade humana- é querer se atingir o seu mistério não revelado, sua intimidade e sua privacidade. Talvez seja isso o que mais nos incomoda no outro: esse quê de mistério, essa interioridade que não posso desvelar nem corrompê-la. A dignidade humana é incorruptível porque reflete sua pureza e originalidade - é onde se esconde a certeza de nossa diferença diante de toda a criação. Dignidade e pessoa possuem notadamente o mesmo sentido. Uma está para outra no âmbito de sua própria realização.

Então, o sentido de pessoa contém o gérmen de Deus pessoal e ao refletir na criatura humana sua imagem a torna filho participativo - todos nós, portanto, participamos da Glória de Deus como filhos, somos herdeiros de sua riqueza (amor) e somos amparados por sua misericórdia que quer dizer: Deus ter piedade de nossa fraqueza e de nossa miséria com seu coração. Entrar, portanto, no âmbito da dignidade humana é tarefa de uma educação que admite o homem como ser espiritualizado por Deus. De alguém que deve ser preservado não apenas por possuir a tarefa de perpetuação, mas por ser essencialmente digno de si mesmo e poder se realizar como tal.

3. A Subjetividade da Pessoa Humana

Entender o homem apenas através de sua objetividade, daquilo que aparece, é negar toda a forma de intimidade contida em cada criatura, ou seja, em cada coisa existente. Mesmo o homem mais debilóide possui uma intimidade a que chamamos de subjetividade - vem do latim subjacentis adaptado do francês subjetivité - relativo a sujeito, individual, pessoal, que se passa só no eu ou no espírito. A subjetividade faz com que o homem guarde na sua intimidade a sua mais original forma de ser. Por isso o chamamos de sujeito - aquele que realiza, que se compromete com o que faz, que se responsabiliza pelo seu ato porque possui um referencial autêntico e inconfundível. Difere portanto de sua objetividade, que é ligada a sua forma de agir aí, de realizar as coisas, de existir com os outros. A objetividade procura a conformação da ação, os homens se conformam na sua objetividade. O subjetivo do homem, ao contrário, realiza na sua íntima realidade do eu e do espírito sua forma irredutível de ser. Ninguém mais pode realizar por ele, não há conformação com o concreto da existência.

Daqui, portanto, partimos para o âmbito das capacidades interiores:  a razão e a inteligência humana e das propriedades espirituais: liberdade e vontade. Essa realidade subjetiva merece, de nossa parte, certamente alguma atenção. Preferimos, portanto, denominá-la de consciência e investigar um pouco como ela se processa na nossa razão e na nossa inteligência. Pois bem, a consciência humana não acontece destituída de objeto, ou seja, de algo que se lhe apresente. Ela é consciência de algo da realidade concreta. Para melhor compreendê-la, faremos uma abordagem de alguns de seus processos.

a) Consciência ( ver-ouvir-pensar=compreender)

VER - a tradição ocidental tem nos legado o olhar como fonte inesgotável de conhecer as coisas e tem nos remetido a uma fabricação constante de idéias. O homem ocidental conhece porque vê. E, se melhor for a imagem, melhor será a sua compreensão. Toda a realidade distorcida dessa forma de ver é colocada à margem. É preciso ver em ordem, só assim o olhar irá captar melhor o seu sentido para elaborar idéias?  Resta um trabalho de organização das coisas do mundo para melhor compreendê-lo. Estamos diante de algo que se processa com inúmeros riscos diante das realidades "desorganizadas" e "desprivilegiadas'. Se o importante é ver bem, o distanciar-se da realidade não implica de modo algum num problema social ou humano? Contanto que nos seja permitido ver de forma intermediária? Ou seja, de forma mediatizada por um veículo que mostre bem essa realidade? O mundo da imagem no nosso século tem se revelado como a melhor forma de se perceber o mundo em que vivemos. É a realidade cinética que invade todas as outras possibilidades de compreensão porque seduz o homem pelas coisas efêmeras.

OUVIR - As comunidades primitivas, como as civilizações humanas que tiveram origem na escuta da palavra, mantinham um respeito absoluto pela capacidade de ouvir. O ouvir nos permite auscutar a realidade como ela é, não apenas captá-la na sua aparente existência. Ouvir é escutar e interpretar o que se nos apresenta. Só aquele que sabe ouvir a voz do outro pode perceber as diferenças e as contradições que o mundo das aparências revela. É a partir do ouvir que a consciência humana confirma o que viu. Sem isso nossa subjetividade é capenga e insustentável. O eu se torna débil e reprodutivo e a personalidade máscara-se com o que vê.

PENSAR - Não podemos nos abster de pensar. Pensar é próprio do homem. Mas o pensar só é profícuo quando tomamos consciência de nossa realidade pelo ver e pelo ouvir. Pensar é empreender a caminhada em direção daquilo que realmente é. É poder atingir a verdade das coisas. Sem o pensar não há doação da verdade do que se procura, do que se investiga.

COMPREENDER - A consciência humana não é uma capacidade que opera apenas com a lógica das idéias. A consciência vai mais além pelo pensar com o intuito de querer compreender. Se pensamos porque queremos compreender. A compreensão não é evidente nem uma conseqüência direta da atividade do pensar. Compreender é atingir o verdadeiro sentido das coisas. A compreensão sempre é um ato único de cada pessoa e só pode acontecer quando somos educados para isso. Ou seja, quando a consciência é educada a pensar para atingir o real, o significado que não é dado. É um ato insubstituível da inteligência que o outro não poderá fazer por mim. É um ato comprometido com sua própria ação. Só compreende aquele que se compromete com a realidade. Eis aí portanto, algumas capacidades subjetivas do homem que revelam sua interioridade. Porém, não poderemos desenvolver a atividade da consciência se ela não for livre e constituída de querer.

Tendo em vista essas duas realidades subjetivas, constitutivas da pessoa humana, mostraremos algumas de suas características fundamentais.

b) Liberdade e Vontade

LIBERDADE  -  Dentro dessa dimensão subjetiva do homem, não queremos apenas falar da liberdade exterior - aquela do agir, da mobilidade do ir e vir. Queremos mostrar que a liberdade interior, essa própria do homem, é que permite a ele pensar e ser com exclusividade. A liberdade torna o homem livre. Isso quer dizer que o homem é livre antes de querer ser alguma coisa. Se não houvesse a liberdade ele não poderia retornar aos seus propósitos, estaria sempre condenado a viver segundo o que se lhe mostrasse ou segundo o que se lhe indicasse. A liberdade torna-o autônomo das interpelações do mundo. Ele pode tanto dizer sim, quanto dizer não. E mesmo que esteja condicionado, poderá sempre se livrar dos condicionamentos, mesmo que seja obrigado a retornar a eles. A liberdade é a marca do descondicionamento. É a certeza que poderemos ser aquilo que somos mesmo que isso cause espanto e desprezo. Deus não limitou a liberdade humana a uma moral de atitudes. A liberdade é livre para poder realizar o projeto pessoal do homem. Obviamente pelo fato de sermos uma realidade cultural em toda e qualquer época da humanidade, a liberdade é profundamente ética. Ela sempre quer aquilo que se lhe revela, nunca além disso. Por isso a liberdade deve sempre ser tratada com cuidado nos juízos de valores. Se o homem é livre e optou por empreender uma demarcha que se lhe apraz, o está fazendo para realizar seu próprio fim, seu próprio termo de existência que anteriormente foi-lhe concedido pela cultura. Se temos homens que não são responsáveis pela sua liberdade é porque temos na sociedade humana falta de fundamentos que os levam a ter. Resta-nos ajudar, como educadores, a reencontrar esses fundamentos.

VONTADE  -  Em se tratando da vontade, ela será o grande fundamento da subjetividade do homem. A vontade é quem torna a liberdade livre. Só a vontade livre, aquela que quer  o que quer, poderá realizar profundamente o homem. O homem sem vontade livre não sabe querer. Quer sempre ser outro, é imitativo por excelência. É temeroso e submisso. Ambas, liberdade e vontade se entrelaçam na profundidade do homem. O homem é essencialmente livre quando sabe querer aquilo que melhor lhe condiz. Essa é a verdadeira história da identidade humana onde só nela o homem habita em verdade e em espírito e onde singularidade se torna anterior a sua forma de ser-no-mundo. Se não respeitarmos e não reeducarmos essa dimensão subjetiva do homem, teremos, com certeza, no futuro um homem do vazio existencial.

2/ IDENTIDADE CULTURAL

Vimos anteriormente a configuração interna do ser humano como realidade pessoal e idêntica a si mesmo. Agora iremos tentar penetrar um pouco no âmbito da exterioridade cultural, mas ainda com o olho-ouvido voltados para sua identidade.

Falamos da identidade humana, mas ela se realiza efetivamente quando o contexto cultural responde as suas reais aspirações. É preciso fazermos atenção aqui, a não simplesmente à cultura formando o homem, mas o homem se formando na cultura. Mesmo as mais puras aspirações humanas e as mais originais, sempre objetivarão realizar-se no mundo que o cerca. Isso, muitas vezes tem um preço alto, mas o pagamos quando decidimos realizá-lo. Tanto menor será a dor da realização do homem quanto maiores forem as compreensões e as liberdades sociais que se nos apresentam. A educação tem aí um papel preponderante - de ajudar os cidadãos e os indivíduos a se realizarem como pessoas na sociedade, porque ela sempre tem como ponto de partida e como ponto de chegada o próprio homem - senão, não cumprirá seu papel e daí-se atrelará aos sistemas que corrompem ou às instituições que oprimem.

1. Aparente Contradição do Ser Brasileiro

Até o momento, já sabemos que o brasileiro não assumiu em totalidade sua identidade cultural. Ele ainda tem vergonha de ser o que é. Ainda projeta em outras culturas ou em outras sociedades seu ideal de vida. E de maneira mais particular, os indivíduos introjetam a realidade do outro que difere muito dele. Ele herdou da história cultural o dever ser o outro, o dever atender ao outro se revelar para melhor servir de modelo. Sua projeção social ou sua projeção pessoal ainda é muito tímida e frágil. No entanto, em meio a essa realidade de procurar ser o outro sempre, ou quase sempre, surge silenciosamente o nosso ser brasileiro. Inevitavelmente coerente e forte. É preciso muita atenção, muito cuidado para nos percebermos como realmente somos. Gostaria aqui de apresentar algumas dessas características que se nos impõem lentamente. A mentira e a máscara, por exemplo, é uma das piores contradições aparentes do nosso ser. Mentimos descaradamente e vestimos inúmeras máscaras, quase uma para cada contexto. Não nos ensinaram que deveríamos ser a nós mesmos. Ensinaram-nos a sermos versáteis. Versátil, no sentido etimológico, quer dizer alguém que muda facilmente de idéia e de opinião, que não possui bom caráter, portanto. Mas, como nos dá orgulho sermos versáteis! A versatilidade é uma carência de ética e conseqüentemente de caráter. Voltando à mentira, ela já faz parte do nosso jeito de ser. Não é difícil mentir em proveito próprio. A sociedade tem se estruturado de tal maneira com ausência de verdade que poderíamos até dizer que vivemos duplamente ou triplamente. A família, a escola e as demais instituições sociais ao invés de ajudarem a diminuir essa falta de caráter a fomentam. Teríamos, sem dúvida, que descobrir as raízes dessa falta de caráter para não termos que sempre colocar a culpa no outro. Isso só tem gerado falta de responsabilidade e de compromisso com a realidade. Ainda continuamos muito carentes. Há ainda parênteses e lacunas que não foram preenchidas no homem latino americano. Mas, por incrível que isso possa parecer, a subjetividade nos ajuda a entender: o brasileiro ou mesmo o latino americano é profundamente coerente. Muitas das mentiras são verdades para ele e muitas máscaras são alento de sobrevivência. Não queremos aqui fomentar a mentira nem o uso de máscaras. Queremos investigar nossas raízes e deixar crescer o homem interior escondido em todas essas armadilhas de nossa sociedade. Pois bem, em meio a essas contradições, o brasileiro já é alguma coisa, mas ainda continua disfarçado como outro. Aqui a educação deve desempenhar um dos seus mais importantes papéis - o de parteira do ser. Quer dizer, o de ajudar a nascer esse homem coerente com o que ele é. Sem vergonha de ser. A educação não deve continuar alienando esse brasileiro de sua própria realidade, não deve continuar respondendo aos anseios de uma sociedade que só visa seu próprio benefício exterior ao homem, na manutenção de sistemas e estruturas de poder. A educação deve ser primordialmente libertadora do homem. Tenhamos cuidado com o que entendemos por integração social. Ás vezes ocorre que a integração é o pior mal para o nosso ser brasileiro que quer ser diferente. Integrar ao que já existe merece investigação e reflexão. Não está na hora de concedermos espaços mais largos de expressão e de participação? Não é chegada a hora de assumirmos nossa própria história? Ou será que iremos continuar vivendo por conspiração?

2. Cultura e Fé

Em princípio parece estranho se fazer um paralelismo entre Cultura e Fé. Entretanto, veremos adiante como é possível mesmo se estabelecer uma relação.

CULTURA - é toda "bagagem" de conhecimentos adquiridos ao longo de nossa existência; são as tradições populares legadas às gerações posteriores; são os costumes e hábitos que comunga um povo, uma nação ou mesmo um pequeno grupo social; são os ritos e os cultos às divindades; são as religiões e as artes com as mais diversas manifestações e expressões.

FÉ  -  (aqui estaremos tratando da Fé em Deus) é dom (graça) de Deus ao homem (não é inata ao homem, exceto por tradição familiar); é experiência transcendental do homem; é comunhão com o divino, com o absoluto; é "semente" que precisa ser cultivada (lembremos da comparação feita por Jesus Cristo); é certeza no que há de vir; é confiança no invisível.

Pois bem, se destacamos algumas dessas características de cultura e fé agora verificaremos se em ambas pode haver relação.

Se cultura é essa "bagagem" de coisas que levamos ao longo de nossa existência, se ela ajuda o homem a viver em dignidade e respeito mútuo, se ela ajuda a formar a confiança nas relações humanas, então a cultura poderá favorecer na formação da fé desse mesmo homem ou desse mesmo povo.

Se apresentamos a fé como confiança no invisível, essa fé só poderá se desenvolver se a base do homem, sua cultura, for profícua e propícia, ou seja, se ela for fértil como a terra que fertiliza a semente para que germine, cresça e dê frutos. Desse modo, a cultura poderá ser de fundamental importância para a propagação e manutenção da fé. Prova disso temos nas sociedades mais industrializadas e racionalizadas, em que o homem só busca sua realização individual: o vazio existencial se instaura e só um Deus pode salvá-los.

3. Religiosidade e Religião

Também aqui, iremos efetuar algumas distinções de modo que percebamos as diferenças fundamentais e como poderemos estabelecer algumas relações.

RELIGIOSIDADE  -  é a expressão religiosa de um povo na cultura e no grupo social de modo a encontrar resposta do sagrado às suas preces; é a comunhão com outras pessoas que manifestam a mesma crença; é a forma pessoal de expressar sua fé no sagrado (que poderá ser Deus, mas não necessariamente); é o que há de tipicamente eclético na expressão de um povo (no caso da Bahia o sincretismo) é o que há de característicamente pessoal na expressão da fé de alguém ou de um povo (no sentido singular).

RELIGIÃO  -  é revelada aos homens (Deus fala ao homem e revela seu projeto) ou inspirada (Deus inspira um homem e utiliza-o como instrumento de revelação) - é a forma indireta de revelação - é a forma de se religar a Deus (de acordo com o sentido etimológico da palavra religião = do latim religare); é comunhão da comunidade diante de Deus; é a representação simbólica da tradição religiosa (liturgia); é a história da fé de um povo.

Teríamos muito mais o que dizer e o que elencar, seja da religiosidade, seja da religião. Mas o nosso propósito é simples. É de apenas percebermos em linhas gerais os fundamentos e as relações. Em se tratando da relação que pode existir entre religiosidade e religião, podemos destacar o seguinte: cada religião possui sua forma de expressar seu culto ao sagrado e a Deus. E essa forma está intimamente ligada à cultura do povo. Portanto, cabe aos seus fiéis perceberem que as manifestações da fé ou suas expressões, se não se ligarem às tradições e a Deus verdadeiramente, não poderão ser consideradas como expressões da religião, mas sim uma manifestação particular. Não nos cabe aqui fazer nenhum julgamento de valor.

4. Catequese e Ensino Religioso

Ainda aqui, tentaremos efetuar os mesmos procedimentos.

CATEQUESE - no sentido etimológico, vem do grego Katechesis (Katechesis) = fazer ecoar, aquele que recebe a palavra e a transmite, instrução oral da doutrina (não desperceber aí que no sentido original, a transmissão da doutrina é essencialmente pela palavra, remetendo-se a força da palavra que liberta); vivência da fé na comunidade (comunidade aqui entendida no sentido eclesiológico = assembléia); integração dos fiéis à comunidade religiosa; vivência e compreensão fundamental da fé.

ENSINO RELIGIOSO - é a educação da fé; o encaminhamento dos fiéis ou dos que buscam a fé para as comunidades religiosas; o conhecimento das expressões religiosas; o conhecimento de Deus e das religiões; a educação da espiritualidade do homem; a reflexão coletiva da problemática da religião e de Deus; a formação de valores fundamentais; a abertura às realidades transcendentais; a formação do espírito ecumênico.

Após essas distinções fundamentais, percebemos que não se pode confundir catequese com ensino religioso, nem se pode confundir religião com religiosidade, nem cultura com fé. Cada coisa é uma realidade própria e precisa de seus fundamentos para sobreviver. Se a confundimos, perdemos também a nossa identidade cultural. Principalmente quando se trata do âmbito da educação que a responsabilidade é ainda maior. A catequese, por sua vez, poderá se relacionar com o ensino religioso nas escolas na medida que uma auxilia a existência da outra. Não para substituir, mas para aprimorar e fazer valer os direitos de existência, ou melhor, de continuar existindo.

Em última instância, o resultado, seja de uma ou de outra, é a formação do homem integral, e não do homem sectário.

Enfim, todos esses elementos verificados aqui são de fundamental importância para tratarmos da questão da identidade cultural como meio de formação da consciência da pessoa humana. Não podemos continuar a ver o homem como ser dilacerado ou dicotomizado do seu meio. Ele herda todos os elementos de sua cultura e nela aprende a ser.

3/ O HOMEM DA "AMERÍNDIA"

1. O "outro" no universo simbólico da cultura latino americana

Empreender aqui uma entrada no universo simbólico não será um trabalho de fácil acesso. Simplesmente porque o mundo dos símbolos não é o mesmo do mundo das idéias. Para facilitar nossa introdução (no sentido latino = intrõ - para o interior de + ductere - fazer entrar, ler no interior de) estabeleceremos de antemão, como vimos fazendo, algumas distinções e definições.

Vamos começar por definir o que é símbolo. Símbolo no sentido etimológico dado por Junito Brandão (do grego symbolon e do verbo symbállein) quer dizer "lançar com, arremessar ao mesmo tempo, com-jogar. De início, símbolo era um sinal de reconhecimento de um objeto dividido em duas partes, cujo ajuste, confronto, permitia aos portadores de cada uma das partes se reconhecerem. O símbolo é, pois, a expressão de um conceito de equivalência" ([1]). Completaremos com a definição dada no dicionário etimológico Nova Fronteira:  'aquilo que, por um princípio de analogia, representa ou substitui outra coisa', signo, alegoria, comparação" ([2]). Destarte, símbolo é portanto uma forma mental que permite estabelecer algum tipo de comparação ou de adequação. Porém, não nos é suficiente entrar ainda no âmbito da questão. Resta sabermos de onde é formado o símbolo e onde ele é compreendido? Ora, se símbolo é um conceito de equivalência, quer dizer que é um conceito aparentemente equívoco (do latim aequivoco = espontâneo). Ou seja, não traduz na sua essência uma correspondência entre sujeito e objeto, ou se preferirem entre idéia e realidade. Ilustremos o símbolo com algum signo de nossa cultura: "a bênção da terça-feira" ([3]). A origem da bênção da terça-feira é católica, ligada à religiosidade popular. No entanto, desde sua origem até o momento atual, essa bênção, se interpretada, revelaria uma outra coisa: proteção dos deuses. Temos aí o exemplo típico da diferença entre Religião e Religiosidade. Pois bem, esse símbolo é uma concepção de nossa realidade cultural captada pela consciência de forma equívoca espontânea - não é uma adequação mental da razão, não é uma idéia, só pode ser entendida também por outra dimensão de nossa consciência - a intuição. Vejam aí que estamos entrando no conceito de símbolo de maneira inevitávelmente filosófica. Por isso, não podemos passar ao Largo do Pelourinho sem ela. Senão, estaremos condenados a viver na eterna espontaneidade.

Voltemos à questão: a intuição humana permite com primazia diante da razão captar sempre o outro - Aquele ou aquilo que se esconde nos bastidores da cultura, da religião, da filosofia, da arte, da poesia, da teologia, da literatura, do eu, da política, etc.

Nosso eu cultural esteve prisioneiro da razão ocidental européia durante cinco séculos. Com ele, estiveram como companheiros de cela a ciência, a filosofia e a teologia. Foram inúmeras as tentativas de fuga. Subornamos e ludibriamos essa razão, mas seu poder e sua força nos detiveram. Mas como éramos muitos, alguns conseguiram escapar e puderam concluir seu próprio projeto de ser. Outros, mesmo em liberdade, venderam-se ao poder ou foram seduzidos por ele. Agora, desfizeram-se as prisões e algumas armadilhas. Estamos enfrentando a fera paulatinamente. Ainda com temeridade, porque a sua força é arrebatadora e sua "mão" aliciadora.

Interpretar nossos símbolos é tarefa da educação libertadora para podermos compreender nossa diferença escondida. Sem isso, efetuaremos uma reimersão na cultura moderna sem termos compreendido nossa base histórica que é constituída de todas as pequeninas tentativas de ser diferente. O mundo moderno é também rico em símbolos. Mas eles são decorrentes de uma base histórica. Nossa base não é totalmente moderna, ela contém elementos do cotidiano asteca até a vida dos aborígenes da Terra do Fogo passando pelas civilizações e pelos povos "indígenas" do continente. Imaginem esse universo simbólico se tornando conhecimento racional. É um absurdo aceitarmos essa destruição cultural sem tentarmos ao menos resgatar os significados de nossa formação etnológica. Mais uma vez, cabe aqui a educação, a tarefa dessa busca. Porque, se o símbolo poderá nos auxiliar na interpretação da realidade, temos ao lado o mito, o rito e a religião como fontes inesgotáveis de saber. Boa sorte para aqueles que decidiram percorrer esse caminho. No fundo estamos querendo encontrar a nossa verdade, o que realmente somos, independentemente de estarmos nos modernizando.

2. Interpretação da simbologia apocalíptica (Revelação da História - fonte: Apocalipse 12 de João)

Sem pretender fazer teologia iremos agora tentar, na medida do possível, interpretar a simbologia do capítulo 12 do livro do Apocalipse escrito por João na ilha de Patmos (Grécia). A fim de nos ajudar nessa empreitada, lançaremos mão do trabalho sobre o assunto de Carlos Mesters ([4]) nosso mestre em teologia popular.. Além dele, juntaremos a gentil contribuição do Pe. Jomar Vigneron (membro da MOPP). João escreveu o apocalipse para o povo das pequenas comunidades espalhadas pelo império romano, sobretudo na Ásia Menor.

Apocalipse é uma palavra que vem do grego. Quer dizer revelação. Revelação é o mesmo que tirar o véu (no sentido grego). Desse modo, João, ao escrever o Apocalipse, queria tirar o véu para mostrá-lo ao povo. O que estava escondido era a própria situação das comunidades primitivas (cristãs). Já não se entendia mais as perseguições, tinha-se dificuldade de enxergar as coisas como elas realmente eram. O contexto, portanto, era de crise, vivida pelo povo. Essa crise tinha duas causas: uma de fora (vinda do império romano) e outra de dentro (provinda da cegueira popular - não se enxergava os acontecimentos como ligados à história).

Como o livro do apocalipse é deveras repleto de símbolos e alegorias nos deteremos ao capítulo 12 porque ele vai nos remeter à realidade cultural da Ameríndia, principalmente no entendimento da passagem da saudade para a esperança. Seguindo um pouco os passos da própria estrutura simbólica do Apocalipse, destacamos 7 símbolos por também o n° 7 representar na numerologia o número da perfeição; onde as coisas se completam, se finalizam:

1. A Mulher Grávida: é o povo de Deus, Maria gerando o Messias, o libertador, é a Mulher ameríndia transmissora da cultura;

A tradição exegética tem interpretado a 'mulher grávida' como sendo simplesmente Maria, a Mãe de Deus. Mas com os avanços da hermenêutica e da semiótica hoje podemos perceber que esse símbolo é muito mais unívoco - chegamos a vislumbrar a Mulher ameríndia, senão estaríamos negando o sentido do símbolo como vimos anteriormente.

2. Dragão ou Serpente: é o poder do mal que opera no mundo, é a ideologia, a injustiça institucionalizada, o império americano e soviético, o neo-facismo, etc.

Quando João escreveu o Apocalipse para o povo das comunidades cristãs primitivas, esse símbolo se referia ao império romano. Hoje, a equivalência dirige-se as novas formas de dominação geradas pelo poder do mal (quer dizer, tem raiz na irresponsabilidade do homem com a liberdade, na ânsia deliberada de conquista (ufanismo moderno) representada pelos monopólios, pela imposição da ideologia com forma de "libertação" do homem).

3. Besta fera com aparência de cordeiro e voz de dragão - são os falsos profetas que se colocam a serviço do império romano para legitimá-lo diante do povo, os novos falsos profetas das seitas pentecostais que alienam o povo de sua realidade e remetem-no à vida após a morte como possibilidade de realização humana e redenção. Deus é visto como o grande mágico e como Salvador de todas as agruras sofridas pelo homem - o homem é isento de toda e qualquer responsabilidade. A culpa é dirigida exclusivamente ao diabo ou satanás. Além desses falsos profetas temos também hoje os falsos políticos. Aqueles que anunciam as soluções para todos os problemas sociais sem a participação popular. Eles têm a resposta e os meios para resolverem todos os problemas. Não poderíamos aqui deixar de citar os símbolos televisivos produzidos pela mídia. As pessoas são as mais "bonitas", perfeitas na sua forma de ser, de falar e de seduzir o povo. As conseqüências já conhecemos: consumo desenfreado, reprodução de estilo (moda), linguagem caricatural, despersonalização, violência e extravagância sexual. Convém ressaltar que o símbolo da Besta fera é a própria encarnação do mal para o homem. E ele sempre se mostrará de forma alegórica, nunca real (o que é, como vive). Seu rosto será como de criança (jovialidade estampada), seu corpo será praticamente perfeito (esbelto e em constante forma física), sua voz aveludada e sensual ou firme e forte (como se falasse à nossa intimidade) seu comportamento agradará a todos (é modelo de vida), além de inúmeras outras características que vocês poderão, se decidirem trabalhar a interpretação desse símbolo, descobrirem.

4. O Parto: é o dar a luz ao verbo, à Palavra; é o trabalho comunitário (CEB's); é a educação libertadora; é a luta dos trabalhadores; etc.

Se quisermos entender melhor o 'parto' verificaremos o que é o parto em si. Parto de uma mulher: quem já teve a oportunidade de dar a luz a um filho sabe a dor que isso representa. No entanto, há uma diferença substancial entre a dor de dente e a dor do parto. Na dor do parto não se encontra a infelicidade e o abandono. A dor é passageira, mesmo que a sua sensação seja eterna e toda mãe sabe disso. Ela espera ansiosamente o momento da aparição em que se realizará o grande feito da criação. Em momento algum ela acha que isso não se efetivará. Ela tem a certeza do que há de vir, mesmo na dor ([5]). Essa confiança no que há de vir é a mesma que se encontra no trabalho de base da educação libertadora. Cremos que ao ajudarmos no parto estaremos permitindo que a vida brote. Só quem vive na instância dessa experiência sabe o quanto isso é verdade.

Acrescentaríamos ainda a instauração do verbo como Palavra de Deus no "pronunciamento" da palavra. A palavra como fonte de libertação de que iremos tratar brevemente.

5. O Filho: o Filho de Deus, a Palavra, fruto das entranhas da criação; a cultura do povo; o filho da Mulher ameríndia, etc.

Esse filho, além de nos remeter ao Filho de Deus, remete-nos também à mãe ameríndia. Aquela que protege o filho da maldade do pai conquistador. A Mulher ameríndia sabe de sua responsabilidade na transmissão da cultura. Por isso chega a dar até a própria vida para não se deixar seduzir. Permitam-me ilustrar essa atitude com a descrição de Diego de Landa:

"O Capitão Alonso Lopez de Avila tinha-se apossado, durante a guerra, de uma jovem índia, uma mulher bela e graciosa. Ela havia prometido ao marido, que temia ser morto na guerra, não pertencer a nenhum outro, e assim nenhuma persuasão pôde impedi-la de preferir perder a vida a deixar-se seduzir por outro homem; por isso ela foi atirada aos cães" ([6]).

Em nossa cultura ameríndia o filho é herdeiro da ambivalência dos pais (o homem intrépido dominador e a mulher submissa e pura). Entretanto, mesmo em meio a essa situação, o filho projeta-se além do ser predestinado e trágico. Seu horizonte é ambivalente e inovador. Quer ser sua própria originalidade e quer ser revelador de sua raiz. Não esconde o fato de ter sido gerado no seio da ambivalência - filho de forasteiro, aventureiro e de pai genuíno ao mesmo tempo ([7]).

6. O Deserto:  o lugar dos perseguidores; lugar de purificação e de encontro Face-a-Face.

Para o povo entrar na terra prometida não há outro meio que aquele do deserto. O sentido de deserto na época de João já era bastante arraigado. O povo hebreu já havia experimentado a desolação, a fome, a espera, o frio, o calor, o desamparo, mas em contrapartida, havia também experimentado a proteção, o conforto, a certeza da presença, a serenidade, o encontro Face-a-Face. Destarte, hoje, ao reproduzirmos o deserto na vida comunitária, revivemos a experiência primitiva de libertação. Deus com "asas de águia" sobrevoa o deserto e caça, como águia, os predadores para proteger seu povo. A vida no deserto hoje parece-nos incompreensível, principalmente quando vivemos nas cidades modernas repletas de arranha-céus e de favelas. Mas o símbolo do deserto é profícuo: para nós, viver no deserto é resistir à sedução da Besta fera; é construir o novo e o diferente, é encontrar o 'outro' face-a-face ( sem máscaras); e experimentar a presença da ausência (fé e esperança) daquilo que ainda não se finalizou mas pode se finalizar; é a confiança no invisível; é o lugar dos confrontos.

7. A Fé: a confiança, a semente que contém a árvore que dá frutos; a certeza de como se visse o invisível; a experiência transcendental do homem; é o que sustenta o povo no deserto.

Fé sem o contexto do deserto não cresce e não existe. A fé serve de alento na desolação (falta de sentido). A Fé projeta o homem a querer o absolutamente outro, diferente, paradoxalmente consola-o na injustiça. Ajuda o homem na espera do que está previsto.

A Fé em Deus é o alimento do povo que escolheu a Deus como oásis no deserto. Com Deus o povo aprende a saciar sua sede, aprende a esperar na certeza do novo dia. A Fé impulsiona o povo na travessia do deserto. Assim como lá, no contexto da vida de João, aqui também, a Fé revela a incapacidade do homem de se libertar a si mesmo.

Além de verificarmos o que se esconde atrás do símbolo, o Apocalipse nos reporta também a percebermos o sentido da história. O véu que encobre a história é levantado quando empreendemos  essa caminhada de esclarecimentos dos fatos captados nos nossos símbolos culturais. O desvelamento é um acontecimento supra pedagógico. Permite-nos perceber que a história do homem não é apenas um somatório de fatos, mas uma síntese engendrada pelo espírito e pela palavra. Assim como Deus teceu o homem na criação, ajuda e participa da tecitura da história. Seu verbo não apenas se encarnou para revelar seu filho, mas continua a se encarnar na história do homem pela palavra que dá vida e liberta. Não podemos nos contentar com a revelação do ser das coisas isoladamente. É necessário compreendermos a história contida no passado de um povo para podermos encaminhar melhor o nosso presente e iniciarmos a construção do nosso futuro. Embora acreditamos que isso é possível, não esqueçamos da cosmovisão moderna da história: o homem é sujeito da história quando empreende sua luta pelo novo e conquista a instauração das instituições. Essa concepção anula toda e qualquer participação de Deus na história e coloca o homem como entidade máxima e como auto-consciência. Nega a religião e a transcendência e escraviza a consciência na razão. Mas é com essa concepção que devemos aprender a lidar, que está aí sob forma de uma mentalidade, e a efetuar o mesmo procedimento de interpretação simbólica. Ou seja, essa mentalidade é rica em símbolos, apesar de estar calcada na vida material. Se porventura não aceitarmos esse desafio histórico, o diálogo ecumênico não se efetivará porque não teremos base de sustentação na nossa própria existência.

3. A palavra libertadora no horizonte pedagógico

O problema da palavra ou a questão da palavra nos envolve no mesmo desejo de buscar de início o seu significado. A palavra na sua origem hebraica "Dabar" significa dizer, falar, dialogar, revelar e ao mesmo tempo: coisa, algo, ente ([8]). Na origem latina "verbum", - i" significa palavra, termo, forma (em oposição a res = coisa) aparência ([9]) mas também pãrãbõla derivado do grego 'parabolë'. Na origem grega por analogia a palavra lgos (lógos) significa: coletar, reunir, expressar, definir. Lógos é unívoco. Dabar é análogo. Cabe-nos destacar portanto a analogia da palavra provinda do significado hebraico. A analogia quer indicar uma palavra que é uma revelação, um dizer cuja presença patenteia a ausência (analogia verbi) isto é, do homem como revelação, já que o homem (o outro) é a fonte da palavra ([10]).

Como o nosso propósito não é de fazer um tratado em filologia, vamos nos deter por aqui e verificar como a palavra se processa no horizonte pedagógico.

Ao destacar a palavra como analogia, acrescentamos um novo elemento: o outro. Não é simplesmente minha palavra ou a palavra de Deus, mas sobretudo a palavra do outro. Faz-se portanto necessário ouvir essa palavra, estar na escuta da palavra para podermos compreender o que o outro quer dizer. E isso só se efetua no âmbito da proximidade. Sem estarmos próximos da realidade do outro não poderemos escutá-lo. A educação pedagógica libertadora empreende uma metodologia que permite a esse outro (educando) pronunciar sua própria palavra e ao mesmo tempo revelar como ele é na sua origem. A palavra revela-se no diálogo do educador com o educando porque ambos estão no mesmo âmbito do co-existência ou de deserto. Mas enquanto o educador não estabelecer esse diálogo não será possível a revelação da palavra - desse modo a palavra será apenas unívoca (no sentido grego). Além de revelar o que se é ou que é de alguma coisa, a palavra possui uma força de libertação. É ela que liberta o homem. Basta verificar o procedimento da psicanálise - sem o pronunciamento da palavra o paciente não toma consciência de seus problemas, não assume a sua fraqueza ou a sua deficiência. Por conseguinte, não se torna consciente do que é.

"E o verbo se fez carne e habitou entre nós" (João 1, 14)

INDICAÇÃO DE LEITURA NA QUESTÃO DA PESSOA HUMANA

GAUDIUM ET EPES. Compêndio Vaticano II, Editora Vozes

PUEBLA, Conclusões de Paulinas

MEDELLIN, Conclusões de Paulinas

FÉ CRISTÃ E COMPROMISSO SOCIAL, Fernando B. de Ávila, Paulinas

DECLARAÇÃO UNIVERSAL DOS DIREITOS HUMANOS. O.N.U.

CATEQUESE RENOVADA. C.N.B.B. doc. 26, Paulinas

EDUCAÇÃO, IGREJA E SOCIEDADE. C.N.B.B. doc. 47, Paulinas

O REDENTOR DO HOMEM. Carta Encíclica de João Paulo II, Paulinas

TEOLOGIA DA LIBERTAÇÃO NO DEBATE ATUAL. Leonardo e Clodovis Boff, Vozes

AMÉRICA LATINA: DA CONQUISTA À NOVA EVANGELIZAÇÃO. Leonardo Boff, Vozes

A CONQUISTA DA AMÉRICA. Tzvetan Todorov, Martins Fontes

A QUESTÃO POLÍTICA DA EDUCAÇÃO POPULAR. Carlos Brandão, Brasiliense

AS VEIAS ABERTAS DA AMÉRICA LATINA. Eduardo Galeano, Paz e Terra

EDUCAÇÃO COMO PRÁTICA DA LIBERDADE. Paulo Freire, Paz e Terra

OS DEMÔNIOS DESCEM DO NORTE. Delcio M. de Lima, Francisco Alves

ESPERANÇA DE UM POVO QUE LUTA. Carlos Mesters, Paulinas

PESSOA E AMOR SEGUNDO TEILHARD DE CHARDIN. Dalle Nogare, Herder

INTRODUÇÃO AO PENSAR. Arcângelo Buzzi, Vozes

O MITO E O HOMEM MODERNO. Raphael Patai, Cultrix

O SAGRADO E O PROFANO. Mircea Eliade, Martins Fontes

FILOSOFIA DA RELIGIÃO; Giuseppe Staccone, Vozes

O QUE SE DEVE LER PARA CONHECER O BRASIL. Nelson W. Sodré, Rio

CULTURA BRASILEIRA E IDENTIDADE NACIONAL. Renato Ortiz, Brasiliense

INCULTURAÇÃO E LIBERTAÇÃO. Carlos Brandão e outros, Paulinas

CANDOMBLÉ-RELIGIÃO E RESISTÊNCIA CULTURAL. Raul Lody, Ática

O QUE FAZ O brasil, BRASIL? Roberto da Matta, Rocco

UMA INTRODUÇÃO ÀS CULTURAS HUMANAS. Dessis Werner, Vozes

INICIAÇÃO AO ESTUDO DA ANTROPOLOGIA. Perti Pelto, Zahar

ANTROPOLOGIA FILOSÓFICA. Bernard Groethysen, Editorial Presença

NEGRITUDE, USOS E SENTIDOS. Rabengele Munanga, Ática

[1]BRANDÃO, Junito de Souza. Mitologia Grega. In: Mitologia Grega. vol I, p. 38

[2]CUNHA, Antonio Geraldo da. Dicionário Etimológico Nova Fronteira da língua Portuguesa.

[3]se realiza na igreja de S. Francisco do Terreiro de Jesus da cidade do São Salvador da Bahia.

[4]MESTERS, Carlos. Esperança de um povo que luta. O apocalipse de São João uma chave de leitura. Edições Paulinas.

[5]consulta feita às mães.

[6]TODOROV, Tzvetan. Epígrafe. In: A Conquista da América. Editora Martins Fontes.

[7]Esse absurdo poderá ser melhor compreendido quando da leitura do mito dos índios Tupinamba sobre os Irmãos Gêmeos. LEVI - STRAUSS. Lábios Rachados e Gêmeos: A Análise de um Mito. In: Mito e Significado. p. 45. edições 70

[8]DUSSEL, Enrique. § 27. A palavra analógica. In: Método Para Uma Filosofia da Libertação. Edições Loyola.

[9]Dicionário Escolar Latino-Português. MEC.

[10]Op. cit. p. 199