NOSSO PASSADO E NOSSO FUTURO[1]

Reflexões de um cristão russo sobre a situação espiritual de seu país.

(traduzido do russo para o francês por Jean-Marc Negrignat e  do francês para o brasileiro por Lourenço Leite[2])

O texto que apresentamos aqui pareceu-nos importante não apenas pelo seu título. O autor, Vladimir Porech, propõe um diagnóstico sobre a situação espiritual de um país laminado por 70 anos de socialismo totalitário. Ele se exprime nas fórmulas sintéticas que supõem um conhecimento aprofundado da história russa e soviética. Ele desenvolve uma reflexão religiosa muito inovadora sobre o problema da atitude dos cristãos face ao ateísmo no mundo soviético de hoje.

Ao mesmo tempo, o autor nos apresenta a associação "Cristianismo aberto" de Leningrado e nos explica seus objetivos.

Lembramos que o autor é filósofo e historiador de formação. É um amigo de Alexandre Ogorodnikov, hoje Presidente da UDC ([3]) da Rússia. Ambos foram fundadores dos "Seminários da Juventude Cristão" em 1974. Feito prisioneiro em 1979, alguns meses depois Ogorodnikov, Vladimir Porech passou 7 anos em prisões  e em campos de concentração antes de ser libertado em fevereiro de 1986. Atualmente, vive em Leningrado.

Uma questão capital, a qual é vital que se responda, mas que não se encontrou ainda a resposta: é a questão do Futuro. No meio do pressentimento de tempos incertos, do caos crescente de nossa vida social, da confusão de todos os tipos de grupos e de correntes é possível discernir os contornos de nossa existência futura? Os observadores exteriores perguntam: o que é que os espera? Mas para nós, do interior, o futuro está essencialmente "aberto". Que nós o queiramos ou não, que nossa responsabilidade seja inteira ou suficiente, nós o definiremos nós mesmos: o futuro corresponderá a nossa idade em humanidade. Porque uma de nossas tarefas incontornáveis é compreender o que nos tem chegado, o que nos chega, ou seja, cumprir uma obra do pensamento. Sem esta obra do pensamento, não se poderia ter nenhuma outra obra. Mas é precisamente esta obra que nos apresenta maiores dificuldades.

Há seis meses, na televisão soviética, numa transmissão especial, deu-se uma "conferência de alto nível filosófico: os mais célebres filósofos soviéticos (Mmardachvili, Gaïdenko, Averintsev, Motrochilova) deploraram o destino infeliz de nossa filosofia: a erradicação de toda posição filosófica, apesar de um tanto quanto pouco livre, foi realizada com grande "sucesso". E pela primeira vez, nós entendemos claramente e distintamente que, se não se tinha pensamento livre, não se tinha pensamento nenhum. Uma situação dessas não podia influenciar a qualidade de nosso pensamento. Sua decadência não se manifesta somente na morbidez e na antipatia de um academicismo excessivo nem somente na falta de um vínculo substancial com os verdadeiros problemas ou num disfarce tal que impeça sua força diligente. Pior ainda: o pensamento perdeu o respeito geral; o interesse pela filosofia praticamente desapareceu e nesses últimos anos, pelo que eu saiba, não apareceu nenhum livro de filosofia que tenha constituído um evento na vida intelectual ([4]).

Se tal é a situação da "verdade pura" da filosofia o que dizer da "verdade prática" da inteligência ( e certamente da "intelligentsia")?

Essas palavras, por elas mesmas, exprimem um som desesperadamente arcaico. A consciência moral e a consciência de si... A decadência fundamental de uma e o não respeito, contrário a outra, são as duas faces de uma mesma catástrofe: o que aconteceu ao homem no mundo soviético, esta alteração da imagem do homem, e o espetáculo de sua alma desfigurada (sem esperança?), seu estado de irresponsabilidade, de impotência (e seguidamente de agressividade), seu desvario e seu medo diante da necessidade de encontrar em "si-mesmo" uma saída, tudo isso indica que a catástrofe esperada com estupor, de fato, já se produziu; visivelmente, de fato, a energia inteligente que permite achar uma saída mesmo nas situações difíceis está paralisada ou fortemente enfraquecida do homem de hoje.

Um diagnóstico formulado dessa maneira dá a questão posta acima uma resposta sem equívoco: nós não temos "futuro"([5]).

O homem estropiado, a razão amolecida, a irresponsabilidade moral, o indiferentismo e o infantilismo da juventude, a passividade letárgica ou o ativismo absurdo, todo movimento se dispersando instantaneamente em pequenos grupos... Ainda há pouco tempo, tais constatações não teríam levantado nenhuma objeção séria. Mas hoje tem aparecido um grande número de grupos e de associações que precisamente reivindicam uma responsabilidade e julgam anormal que qualquer um lhes tente retirá-la. Nas Repúblicas Bálticas[6] e no Cáucaso ([7]) se produzem mudanças consideráveis. E a greve dos mineiros não mostram o enorme potencial do movimento operário ([8])? Eis aqui a questão que muitos se colocam hoje: a despeito do fato de que esses movimentos são as evidências úteis e indispensáveis, eles indicam efetivamente mutações substanciais na consciência social? Não falamos dos Países Bálticos ou dos Países do Cáucaso, onde a situação é melhor que na Rússia, mas se tomarmos Moscou e Leningrado, a gente observa somente algumas mudanças. Perguntamo-nos quem sustentará esses movimentos e como eles se comportarão quando se lhes interditar a sério. Pois só um apoio geral de toda a população saberia garantir a irreversibilidade da perestroika ([9]). Ninguém conhece a resposta completa desta questão. Mas a gente pode supor que se um homem é agredido a pontapé durante 70 anos, é pouco provável que ele possa se restabelecer rapidamente da fadiga...  Por outro lado, é muito pouco verossível que nos seja outorgado muito tempo para um desenvolvimento relativamente normal. E além do mais, o crescimento evidente da atividade social não significa ainda uma responsabilidade plena e integral.

Também, com todas essas reservas, o diagnóstico permanece ainda válido: nós estamos doentes. E como, talvez, em todo empreendimento humano, nós nos dispomos a um único remédio: a tomada de consciência. Nunca mais a encontraremos em qualquer que seja a sociedade, a não ser nas nossas cabeças.

A reflexão sobre nossa situação (tal como eu a defini) começou quando se desvencilharam os primeiros sinais de nosso profundo mal: depois da primeira revolução ([10]), os outros dos "Jalons" ([11]) mostraram de maneira penetrante os traços em formação do "homem totalitário". Desde que se tornaram cristãos, velhos ateus, tais como Nicolas Berdiaev e o padre Serge Boulgakov introduziram no pensamento russo e no cristianismo russo um espírito de liberdade novo anteriormente desconhecido. Eles deram uma nova dimensão à reflexão (sempre, evidentemente, presente de uma maneira ou de outra na sociedade) sobre o sentido de nossa história. Mas, uma vez na emigração, eles não podiam perder o vínculo com a nossa realidade em razão de sua fundamental e imprevisível novidade. A situação depois de então se modificou profundamente e radicalmente deteriorou-se. Hoje, nós temos um compromisso com a nova realidade, pouco compreensível, insuficientemente pensada, mesmo do interior. Os diagnósticos e os remédios dos pensadores russos do passado, na sua maior parte, não nos convêm. Soljénitsyne ([12]), que já é um homem da época soviética, indicou com uma força inaudita o fato capital de nossa realidade: o homem está desfigurado. Tal é a novidade que a revolução e o totalitarismo legaram e que permanece inacessível para a compreensão desde o exterior. A alma do homem soviético, ou seja, nossa alma: é a realidade capital que determina nossa existência e da qual a compreensão nos é ainda bem longínqua. Pelo instante, o terreno está ocupado pelas paixões políticas, pelos julgamentos jornalísticos superficiais e pelas manchetes desdenhosas. No entanto, a tarefa de compreender nossa natureza soviética própria é singularmente séria: a questão da qual depende nosso futuro é precisamente a de saber em que medida nós conseguiremos atingir uma meta. Porque isto não é justamente a questão de se identificar os inocentes e os culpados, mas àquela de nossa responsabilidade quanto ao futuro.

Mas, sozinhos, os pensamentos são insuficientes. O homem cresceu através de atos sensatos. O pensamento será eficiente se ele abarca as dimensões de um ato ([13]). Em se tratando desse caso, eu chamo de ato o reconhecimento de nossa total derrota e de nossa inteira responsabilidade sobre ele. Nós não chegaremos à vitória se nós não nos imbuírmos do terror diante de nossa derrota, porque a vitória é o crescimento do humano no homem.

Em sendo assim, nós não temos "Futuro" ([14]) e só a consciência desta ausência do futuro nos dá uma chance de construí-lo. É somente insistindo sobre a natureza catastrófica de nossa situação que nós podemos tentar modificá-la. Nosso futuro acontece no interior de nossa natureza humana (hoje danificada!), por isso o "pensamento responsável" ([15]) é atualmente o ato mais radical.

Destarte, nossa natureza soviética (mesmo que este termo nos dê náusea) reside no sentimento diminuído de nossa responsabilidade concernente a nossa existência presente, através da qual se sustentam milhões de homens aniquilados ou espezinhados.

Daqui surge a questão não mais da compreensão, mas do sentido. Por que, afinal, tudo isto? A quem realmente serve? O que isso significa para nós? Que significa para nós esse sangue inocente ou mesmo "imaculado" que escorre em abundância, ou pior ainda, esse sangue verdadeiramente humilhado? Será que ele salva nossas almas da desagregação contidas no medo e na impotência? Qual  sentido humano desse desaparecimento do homem? Quem vai dar testemunho?

"Tive fome e vós Me destes o que comer. Estive na prisão e vós Me visitastes... O que vós fizerdes a um desses pequeninos dentre Meus irmãos, é a Mim que vós o tendes feito..." A resposta humana está aí. A testemunha é o Homem Jesus. Para um ato humano, mesmo simples, Ele dá um significação religiosa absoluta, Ele afirma o valor absoluto do humano do homem. Nesta passagem, Ele não diz nada da fé. O homem não é uma nulidade no meio de coisas obscuras, ele é um valor absoluto, quer seja diante de Deus, fora da presença de Deus ou sem Deus. Na face de Deus ele vive, na face de Deus ele cai e se levanta, perde o sentido e reencontra-o. E perdendo o sentido ele descobre ainda melhor seu absoluto (percebendo com horror e com entusiasmo que não existe nenhum outro que ele mesmo) e sua vulnerabilidade. A Igreja, enquanto Igreja de Cristo é a testemunha do valor do homem, quaisquer que sejam suas relações com ele. Ela é portadora de uma Palavra sobre o homem e essa Palavra é mais necessária onde o homem é mais humilhado.

Mas, formulando as coisas desta maneira, eu falo sobretudo do desejável e do necessário que do realmente existente; de minha própria concepção do humano na Igreja que aquela que reina efetivamente. Neste momento, a Palavra da Igreja sobre o homem nos é de uma importância, de uma necessidade fundamental. E ao mesmo tempo, nossa Igreja Ortodoxa Russa nunca esteve tão pouco preparada para isso. Todavia, da solução dada a essa questão (que se esclareceu de mais a mais para a consciência social, mas não para a Igreja) dependem muitas outras coisas: a viabilidade e a eficacidade da Igreja no mundo.

A maior dificuldade reside no fato que no interior da Igreja o problema do homem não é de nenhuma forma colocado: de qualquer forma a Igreja perdeu todo interesse pelo homem, não o destaca, não se interessa pelos seus problemas, não respeita suas soluções. Uma concepção desnaturada, anti-humana de obediência eclesial, uma concepção totalitária dos limites do poder episcopal, a recusa de defender o homem e às vezes, simplesmente o desprezo por ele - tudo isto testemunha de fato que a Igreja Ortodoxa Russa quase perdeu  homem como valor. As declarações sobre a imagem e a semelhança não esclarecem nada. Elas são insuficientes se a gente não explica o que isto significa para nós. Este problema é mais grave que nunca e ele não tem ainda solução. E toda tentativa de se reaproximar se choca com a obscuridade de um problema ainda maior: as relações da Igreja com a realidade contemporânea em geral. A  I.O.R. apresenta visivelmente hoje o aspecto de um fragmento do passado no meio de uma sociedade fortemente secularizada.

No mundo soviético, o cristianismo está submerso num mundo de ateísmo e os cristãos vivem simultaneamente nos dois mundos: um mundo religioso e um mundo ateu. Como podem os cristãos compreender e julgar o mundo ateu, a irreligião? Nossos filósofos religiosos já estão parcialmente inclinados sobre esta questão, p. ex.: N. Berdiaev e o Padre P. Florenski. Eles definiram a essência da Nova época, pós-medieval, como uma autonomização progressiva do homem com relação à Igreja e a Deus e seu resultado como uma divinização do homem. E é justamente à divinização do homem que eles atribuem as catástrofes sociais de nosso século. Mas Berdiaev e Florenski viviam num mundo onde a religião sofria um ataque vigoroso e decisivo, eles defendiam os valores religiosos contra uma agressão do ateísmo. Suas descobertas objetivaram comprovar a aparição desta autonomia do homem. Seus julgamentos permanecem válidos para nós hoje?

*  *  *

Tentei descrever brevemente a base sobre a qual surgiu nossa idéia de criar uma associação "Cristianismo aberto". Por conseguinte, nossa motivação essencial foi a consciência que as definições provindas de correntes do ateísmo como: "pecado", "recusa de crer", "orgulho", etc... revelaram-se inconsistentes, ao passo que a afirmação, freqüentemente usada, de Dostoïevski: "Se Deus não existisse, tudo seria permitido", era falsa ou em todo caso, unilateral. É necessário imediatamente precisar que o "ateísmo" é tomado aqui em sentido amplo: como existência da ausência de Deus, na certeza que Ele não existe ou simplesmente como indiferença a esta questão. E mesmo uma resposta como: "sim, eu penso que Deus existe" é de fato atéia por essência, pois ela procede da convicção que o homem é autônomo.

A necessidade de revisar a apreciação do ateísmo tinha amadurecido depois de longo tempo. Antes de tudo, o ateísmo cessou de ser militante e intolerante: ele conquistou posições muito sólidas e olha a religião com interesse e não mais como adversário real e sério. Criticá-lo a partir de posições religiosas parecia sempre de uma facilidade suspeita: essas considerações sobre a religião são, às vezes, demasiadamente indevidas. Mas esta crítica não lhe traz nenhum prejuízo substancial. Além disso, os ataques contra o ateísmo da parte dos crentes se fazem de mais a mais indolentes e incolores, eles repetem temas desgastados e não acham novos argumentos. E mais: essas acusações são apaixonadas e furiosas, tornando evidente a falta de uma meta precisa. Tais acusações revelam, antes de tudo, uma fraqueza: o ateísmo enquanto o inimigo continua atual e o acusador pressente sua vulnerabilidade diante dele.

Porque uma posição mais forte e mais produtiva consistirá em se familiarizar com o ateísmo e tentar compreendê-lo. E conseqüentemente lembrar-se de sua própria trajetória.

Somos todos nós, praticamente. apegados à origem e a educação. O ateísmo é o nosso meio orgânico. Vivíamos sem nenhuma noção de Deus, no entanto nós não éramos nem estúpidos nem fanáticos. Quando nós amadurecemos, fizemos o  nosso meio da cultura secular que está aberto à questão de Deus, mas que não é autônomo com relação a Ele. Os valores do humanismo ateu tornaram-se nossos valores. E um dos principais foi a liberdade de autodeterminação do homem.

Convertidos cristãos, nós atravessamos um grave conflito entre nossos valores seculares e nossos novos valores religiosos. Estes valores seculares, do humanismo ateu, estavam violentamente condenados pelas autoridades: Berdiaev, Florenski e outros. Este conflito parecia seguir uma ordem natural das coisas: os valores seculares e os valores religiosos são de natureza diferentes. A recusa dos primeiros valores era dolorosa, mas parecia indispensável. Pareceu, pouco a pouco, que o cerne deste conflito e de sua solução estava no homem, assim com a compreensão de seu valor e de suas possibilidades. Esta compreensão se revelava profundamente diferente no nosso cristianismo e no ateísmo humanista.

Aqui nossos caminhos se divergem. Alguns esforçaram-se em rejeitar deliberadamente os valores seculares e identificaram-se com as beatas de igreja. Isso não funcionou muito, porque não é tão simples se libertar de nosso passado ateu. Aqueles que finalmente o conseguiram não figuram como vencedores.

Outrem chegaram à conclusão que a recusa da liberdade e da responsabilidade face a sua própria consciência e por conseguinte, a recusa do direito a sua própria decisão, constituía uma mutilação da personalidade que não podia ser justificada religiosamente. Porque precisaria submeter à revisão a relação antiga, e, mais exatamente, a relação atualmente dominante para com o homem na Igreja. Nós nos encontramos diante da necessidade de justificar de um ponto de vista cristão este homem autônomo e, portanto, a cultura secular e o ateísmo criados por ele, porque o mundo humano que ele criou contém tesouros na alma humana aos quais seria impossível  e errôneo renunciar. Neste mundo, evidentemente, há muitas coisas que a gente não saberia aceitar, mas no mundo cristão há também bastante coisas inadmissíveis.

A recusa em reconhecer o valor desse mundo significa que a gente coloca a Igreja num impasse e num isolamento total no meio da sociedade em que ela se acha o momento atual.

Mas reconhecer seu valor significa perceber no mundo o que está ausente na Igreja, pois acolhendo o homem com amor acolhe também o mundo do homem.

De sorte que compreender o mundo secular ateu, mundo que aparentava ser tão terno e tão vulgar, e que se revela tão misterioso e tão profundo, é uma nova tarefa para a consciência religiosa. Nossos filósofos religiosos do início do século viram este problema, se bem que eles também não o tenham colocado de uma forma extrema. Mas eles viveram em uma outra época e tinham outros problemas para resolver. Antigos ateus traziam com eles o mundo das idéias que se tornou uma das fontes de renovação a Igreja e não somente da Igreja Ortodoxa. Eles defendiam a religião, ao passo que nós defendemos o ateísmo - porque, defendendo o pleno valor e a consciência do ateísmo nós confirmamos  a força e a potência do cristianismo. O cristianismo nesse momento presente é uma gota d'água no oceano do ateísmo; mas é uma gota d'água plena de força e de potência, dotada de um coração, de olhos e de espírito capazes de compreender este oceano e de tornar-se sua substância fundamental.

*    *    *

Uma visão como tal das coisas torna o diálogo entre cristãos e ateus interessante, rico e indispensável. A associação "Cristianismo Aberto" pretende ser o lugar desse diálogo.

Ela foi fundada em dezembro de 1988 como prosseguimento do seminário "Movimento Religioso e Perestroika" organizado pela Associação dos sociólogos de Leningrado no Instituto de problemas sócio-econômicos da Academia de Ciências da URSS. O principal iniciador e ideólogo de nossa associação é Konstantin Ivanov. Ele tem 45 anos, estudou na faculdade de filosofia da Universidade de Leningrado, defendeu a tese, mas pouco tempo depois partiu para o "terceiro mundo",  contratado por uma usina como caldeireiro onde trabalha ainda hoje. K. Ivanov propôs uma nova visão do ateísmo e sua significação para o cristianismo. Durante inúmeros anos este tema foi discutido em Leningrado num círculo onde o centro era Anatoli Anatolievitch Vanieev (1922-1985). Condenado em 1945 em virtude do artigo 58, A. A. Vanieev passou dois anos, dos 10 de campo de concentração, em relação muita intensa com L. P. Karsavine; ele tornou-se seu amigo e depois de ter testemunhado sua morte, escreveu seu testamento. Vanieev deixou como subsídio para este propósito cadernos de um excepcional interesse com o título "Dois anos em Abezi" e que foram recentemente publicados ([16]). Espera-se que logo sejam publicados outros trabalhos de A. A. Vanieev a fim de que o leitor possa ter uma idéia das dimensões de sua personalidade e do seu pensamento.

Um dos membros desse círculo, o padre Serguei Jeloudkov, vivendo em Pskov, propôs uma nova forma de trabalho que tem se revelado excepcionalmente eficaz: a correspondência sobre um tema definido anteriormente. Várias pessoas tomaram parte nessa correspondência e finalmente ela atinge algumas centenas de páginas. Uma pequena parte dessa correspondência foi publicada há alguns anos pelas edições "A fé do Leste" sob o título "Cristianismo e Ateísmo". Este livro de grande interesse não encontrou portanto, uma notável repercussão.

A correspondência, assim como as entrevistas tornaram-se a fórmula da revista "Amen" que K. Ivanov começou a publicar um ano antes da criação da associação "Cristianismo Aberto". Três números saíram em 1988, e um quarto número na primavera de '89. A tiragem não ultrapassou 4 ou 5 exemplares (um maço de papel de máquina de escrever). Os três primeiros números foram destinados a um círculo restrito de leitores, mas mesmo no círculo restrito, a revista não encontrou praticamente, nenhum sucesso. Além disso, nós nos surpreendemos pela hostilidade aberta e a evidente repulsão que a maioria dos leitores potenciais manifestaram ao se depararem com a revista. Tratava-se precisamente de leitores potenciais, se bem que nenhum entre eles tenha lido além de algumas páginas: descobrindo na revista uma apreciação positiva do ateísmo, eles se sentiram ofendidos e enganados e restituíram isso com força maledicente. Uma dessas pessoas chegou a queimar o exemplar que lhe tinha sido confiado, reduzindo assim, desonestamente, nossa tiragem de um quarto. Um outro leitor teve uma das reações mais claras: "Na Idade Média, por idéias como essas, era-se queimado na fogueira". E acrescentou: "E quanto a mim, eu vejo as coisas como na Idade Média". Aproveitamos o ensejo para afirmar que m tal julgamento é lisonjeiro do mais alto nível. De início, porque ele vem do coração, e em seguida, porque não é tão comum aparecer idéias capazes de suscitar um engajamento humano tão apaixonado.

Diante disso, nos decidimos reformular um pouco a revista para que nos dirigíssemos a um público mais abrangente e pudéssemos explicar mais minuciosamente nossa posição. O resultado foi que o quarto número da revista se tornou a revista da associação "Cristianismo Aberto".

Essa associação que pretendia organizar um diálogo com os ateus contava com sua cooperação. E foi aí que surpresas nos esperavam.

Já organizamos 7 encontros com pessoas supostamente interessadas em nossos problemas, em diversos salões de Leningrado. Praticamente, tratava-se de conferências de K. Ivanov, seguidas de respostas às questões do auditório. Os temas foram cada vez mais diferentes: "A situação religiosa contemporânea"; "Existe uma moral cristã?" K. Ivanov expunha a cada vez seus pontos de vista sobre o ateísmo e tentava suscitar o debate com os ateus.

Ora, eis aqui a surpresa: nós não encontramos ateus; sua quantidade era ínfima. Só os mais audaciosos se arriscaram diante do auditório numeroso em se declarar ateus e em defender sua posição.

Como isso é possível - apesar de vivermos em um Estado ateu, passarmos por uma educação atéia nas escolas soviéticas e vivermos em um mundo profundamente irreligioso, não existe entre nós quase nenhum ateu. O que está se passando? Contra quem esbravejam então os fanfarrões do ateísmo?

Durante os últimos quinze anos tem se produzido uma modificação sensível nas mentalidades: o ateísmo claro e nítido perdeu seu prestígio. Foi deslavado de um lado pela estupidez limitada de nossos "ateus" de serviço e da propaganda antireligiosa, e de outra parte pelo entusiasmo da religião e das culturas orientais (na sua maior parte livresca). Mas a recusa (incontestavelmente sincera) em se reconhecer ateu significa rejeitar o ateísmo? Se a gente a olha mais de perto, a gente percebe na maior parte do tempo que não: a idéia de Deus continua uma idéia entre outras no seio da cultura.

Contudo, as intervenções de K. Ivanov suscitam quase em todos os casos a perplexidade tanto dos cristãos quanto dos ateus (geralmente) dissimuladas.

Os cristãos estão convencidos que nós sucumbimos numa perigosa tentação e causamos prejuízo à fé, ao passo que os ateus não compreendem absolutamente por que nós defendemos o ateísmo. É em parte nosso erro, pois nós não sabemos expor nossos pontos de vista com uma clareza suficiente e isso é um tema extremamente difícil. É por isso que procuramos suscitar o debate e fazemos apelo às reações de nossos leitores. Em todo caso, nossa meta essencial é a libertação do homem e a defesa do cristianismo.

Vladimir Porech, Leningrado (atual St. Petesburgo).

[1]"Notre passé et notre avenir" in: la pensée Russe (Paris) n 3791 de 01 de setembro de 1989. Reeditado pelo "Bulletin de l' Internationale Démocrate Chrétienne sur l' Europe de l' Est. Bruxelles. (N. do Tradutor Francês)

[2]Autorização concedida pela IDC sob no. I/149/AL-NC Bruxelas, 08.04.1991

[3]"Union de la démocratie chrétienne" (N. do Tradutor Brasileiro)

[4]Destaca-se certos frêmitos: novas traduções foram publicadas e antigas se tornaram mais acessíveis; a revista "Questões de Filosofia" p. ex., tornou-se interessante e atuante; os encontros e conferências se tornaram mais livres (N. do autor).

[5]Aspas do tradutor brasileiro.

[6]Repúblicas Bálticas - São constituídas pelas repúblicas soviéticas da Estônia, Letônia e Lituânia situadas à margem do mar Báltico compreendido entre a Suécia, a Finlândia, a URSS, a Polônia, a Alemanha e a Dinamarca. Cobiçados e ocupados pelos alemães e soviéticos ao longo das duas grandes guerras mundiais, os países Bálticos, depois de um breve período de independência (1920-1940) foram incorporados à URSS sob o estatuto de Repúblicas Socialistas Soviéticas. As reações nacionalistas da população Báltica contra a russificação provocaram medidas de repressão acompanhadas de deportações e de exílios. Fonte: Petit Robert 2. (N.T.B.)

[7]Repúblicas do Cáucaso - Compreende as repúblicas soviéticas da Armênia, Azerbaidjão e Geórgia situadas entre oa mares Cáspio e Negro fazem  fronteira com a Turquia e o Irã. De predominância mulçumana, a população conta apenas com uma minoria ortodoxa na Geórgia. As manisfestações de protesto exigindo as reintegrações de províncias às Repúblicas foram complicadas recentemente pelos militantes muçulmanos pró-Irã, que se manifestavam tanto contra os armênios quanto contra os russos. Fonte: Almanaque Abril 1990 (N. do T. B.).

[8]A greve dos mineiros - No início do segundo semestre de 1989, o governo soviético viu-se a braços com um movimento grevista de proporções inéditas na história do país. Uma lista de quarenta reivindicações, que iam desde aumento de salários até a possibilidade de maior participação na administração das minas, foi apresentada pelos mineiros de carvão siberianos que, desde o início de julho  paralisaram as suas atividades. A principal unidade atingida foi o complexo mineiro de Miéjduretchensk, responsável pela extração de 30 milhões t anuais, mas a greve logo estendeu-se também a Óssimiek e Prokopiévxk, envolvendo 19 000 trabalhadores que, a 16/7, decidiram continuar parados, por considerarem insatisfatórias as propostas feitas pelas autoridades três dias antes. A essa altura, os grevistas já tinham obtido a adesão de seus companheiros da bacia de Kuzniétski, a segunda mais importante região carbonífera da URSS. Isso fez com que, no dia 17, o Kremlin se decidisse a mandar uma comissão especial, chefiada por Nikolái Sliunkóv, do Politburo, para negociar, em Prokopiévsk, com a delegação dos mineiros, chefiada pelo líder operário Valiéri Liegatchóv. Esses contatos, entretanto, não impediram que a greve se ampliasse, a 19/7, com o fechamento das quarenta minas da bacia do Don, na Ucrânia - entre as quais se encontra a de Stakhánov, a maior do país. Com 80% da produção nacional interrompidas, correndo-se o risco de a indústria entrar em pane, Gorbatchóv fez , então, sérias advertências quanto à ameaça  que isso representava para a pierestróika, ameaçando trocar o diálogo por medidas de segurança. Isso fez com que 24 000 mineiros da região siberiana de Kuzbass voltassem ao trabalho; mas não demoveu os grevistas ucranianos de prosseguir com seu movimento. O acordo de 20/7, com os trabalhadores siberianos, concedendo 40% de aumento, remessas extras de alimentos, roupas, calçados e outros bens de consumo, e a promessa de autonomia legal e econômica para as minas no quinquênio de 1991 a 1995, devolveu outros       150 000 trabalhadores à ativa. Quanto às regiões ucranianas do Don e de Chervonogrado, e a de Vorkuta, no norte do país, o movimento se encerrou a 25/7, depois de negociações com o 1° Min. Ríjkov, que lhes deu garantias de que as suas reinvidicações seriam encaminhadas ao Parlamento. O governo investiu também US$ 16 bilhões na compra de bens de consumo para reabastecer o mercado interno dessas áreas. Fonte: Almanaque Abril 1990 (N. do t. b.)

[9]Perestroika - "reconstrução econômica" - termo decorrente do XXVII Congresso do PCUS ( Partido Comunista da União Soviética) quando Mikkail Gorbatchóv anunciou a mundança na política econômica que deu início ao período da perestróika. Fonte: Almanaque Abril 1990 (N. do T. B.).

[10]Trata-se da revolução de 1905 (N. do T. F.).

[11]"Les jalons" - são uma coletânia de artigos filosóficos publicados na Russia em março de 1909. Os autores eram Struve, Boulgakov, Berdiaev, Grank, Izgoïev, Guerchenzon. No conjunto, constituía uma crítica da mentalidade da inteligência revolucionária ( seu radicalismo irrealista, sua intolerância sectária, seu rigorismo moral sem fundamentos) na qual os autores opunham-se à recusa do apocalipse revolucionário, o primado do espiritual, a necessidade de dar sua concepção do mundo, das bases metafísicas e religiosas. Este livro suscita polêmicas apaixonadas (N. do t. f.).

[12]Soljénitsyne, Alexandre Isaievitch. Escritor soviético, nasceu em Kislovodsk em 1918. Tendo perdido seu pai antes de seu nascimento, ele foi criado pobremente por sua mãe em Rostov-sur-le-Don. Depois de brilhantes estudos de física, matemática, história, literatura e filosofia, ele entra em 1941 no exército soviético onde foi condecorado. Mas em 1945 foi intimidado por ter criticado Stalin numa carta e foi condenado a oito anos de penitenciária. Libertado em 1953, foi obrigado a ficar exilado até 1957, data na qual ele foi reabilitado. Laureado pelo premio Nobel de Literatura em 1970 ele foi violentamente atacado pelas autoridades soviéticas depois da publicação no estrangeiro do Arquipélago Gulag (1973). Preso em 1974 ele foi destituído de sua cidadania soviética e expulso. Fonte: Petit Robert 2 (N. do T. B.).

[13]A idéia que só a ação conduz o homem a uma comunhão mais estreita com a realidade e lhe abre novas possibilidades de compreensão pertence à Vazif Meilanov. Gostaria aqui aproveitar da ocasião para exprimir toda minha gratidão a V. Meilanov, bem como a outros dos meus companheiros de detenção e de discussão dos quais esses contatos me são ainda infinitamente preciosos: se trata, antes de tudo, de Anatoli Chtcharanski  de Mikkail Kazatchkov (que se acha ainda na prisão por mais cinco anos!) . A maturidade humana, a solicitude e a bondade da alma de Chtcharanski, o espírito extremamente agudo e cáustico de Meilanov testemunham de fato, que, ao menos na prisão, não privou-me da riqueza das relações humanas - eu poderia falar de muitos outros. (N. do autor).

[14]Aspas do tradutor brasileiro.

[15]Id, ibdem.

[16]Almanaque histórico "O passado" n° 6. Edições Athenauem. Paris. 1988 (N.do T. F.).